Yudhishthira, o maior dos pandavas
Yudhishthira, como a encarnação do próprio Dharma, e filho desta divindade ou princípio, o teu nome é “firme no combate”. Filho da verdade, nunca uma sombra de hipocrisia nasceu da tua vontade na tua mente. E quando Krishna, que guiou os destinos e, por conseguinte, as correntes do karma no teu tempo, te obrigou a “mentir” para enfraquecer o adversário, esse foi o teu grande “pecado”, embora, por ordem de Krishna, fosse imperativo fazê-lo. Todo o exército foi abalado pela “mentira” de Krishna e ainda hoje dizemos que “Deus escreve direito por linhas tortas”.
Os vossos irmãos, tal como vós, são filhos de deuses, e os cinco estão juntos como os dedos de uma mão, com a filha do Fogo, Draupadi, a unir-vos. A mão direita, símbolo do bem e da Hierarquia Solar que vela pela humanidade, como uma estrela de cinco pontas, e de cujos Adeptos H.P.B. diz que “mantêm viva a vida espiritual da humanidade”. Sois, portanto, a expressão viva da fraternidade de todas as raças e indivíduos humanos, para além das fronteiras, da cor da pele, do género, do estatuto social ou económico. A expressão pura da unidade na diversidade, do Espírito (Um) na Matéria (Dois) formando a Alma-Fogo do Mundo (Três). Tu és a chama de Manas na batalha da vida, em Kurukshetra.
A tua vontade é a lei e, portanto, à lei te submetes, sempre. Como a lei de um kshatriya é nunca recusar um desafio, aceitaste, uma e outra vez, o jogo de dados para o qual Shakuni e os kurus te convidaram, sabendo que era a tua ruína e a dos teus irmãos. E o jogo de dados hindu, com dados de quatro faces (os nomes dessas faces nos dados são os dos ciclos do tempo: Satya, Treta, Dvapara e Kali), representa a lei do destino, a sucessão de acontecimentos que não podemos evitar e que, por isso, é necessário aceitar, como tu fizeste, com tanta simplicidade e com tanta equanimidade que fizeste desesperar a tua própria mulher e os Pandavas com tanta submissão ao destino. Mas “Não há nada superior à verdade”, porquê irritar-se, então?
Purificando a terra de tantos pecados e impiedades, com a cerimónia de guerra em Kurukshetra, o teu governo foi o de um rei justo e perfeito durante trinta e seis anos. Filho do Dharma, serviste e governaste como, milhares de anos mais tarde, o Buda o expressaria:
“Monges, mesmo aquele rei que faz girar a roda, que é justo e que governa de acordo com o Dhamma, não a põe em movimento sem ter, por sua vez, outro rei.
Quem é o rei desse rei que faz girar a roda, que é justo e que reina de acordo com o Dhamma?
É o Dhamma.
Neste sentido, monge, o rei que faz girar a roda, é justo e reina de acordo com o Dhamma, confia unicamente no Dhamma, honra o Dhamma, respeita o Dhamma, reverencia o Dhamma, tem o Dhamma como seu estandarte e bandeira, tem o Dhamma como seu senhor supremo, fornece proteção justa, abrigo e segurança aos guerreiros empenhados no exercício das armas, aos brâmanes e aos chefes de família, aos habitantes da cidade e aos habitantes do campo, aos ascetas e aos brâmanes, aos pássaros e aos animais (…). ) Ele faz girar a roda de Dhamma. Nenhum ser humano hostil a ela pode parar o seu curso”.
Todos os teus irmãos sucumbiram à sede e agitaram com os seus lábios as águas do lago do Dharma sem primeiro responderem, e bem, às questões que lhes foram colocadas. Mas tu resististe à terrível tentação, respondeste uma a uma e, ao fazê-lo, reanimaste os teus irmãos, que tinham morrido ao violar as suas águas límpidas. As perguntas e respostas que o Dharma, sob a forma de um yaksha ameaçador, te fez e que tu serenamente disseste, esvoaçaram como abelhas douradas no lago do Dharma, são elas próprias o perfume do Dharma, transformado em palavras:
“O que é que faz nascer o sol? Quem é que o move? O que é que o faz pôr-se? Qual é a sua base?
Brahman faz o sol nascer. Os deuses movem-se sobre ele. A Lei fá-lo descer. A sua base é a verdade.
“Como é que alguém se torna sábio, como é que atinge a grandeza, como é que evolui, como é que se torna justo?
Pela aprendizagem alcança-se a sabedoria. Pelo ascetismo alcança-se a grandeza. Pela coragem, evolui-se. Servindo os mais velhos, aprende-se a ser justo.
Qual é a divindade dos guerreiros? Qual é a sua Lei, típica dos bons? Qual é a sua natureza humana? Qual é o seu vício, típico dos maus?
A flecha é a sua divindade, o sacrifício a sua Lei; o medo a sua natureza humana, a deserção o seu vício.
O que é mais pesado do que a terra, maior do que o céu, mais veloz do que o vento, mais numeroso do que a erva?
A mãe é mais pesada do que a terra, e o pai é maior do que o céu; a mente é mais rápida do que o vento, e os cuidados são mais numerosos do que a erva.
Quem é o convidado de todos os seres? qual é a Lei Eterna? qual é o néctar da imortalidade? o que é todo este universo?
O fogo é o hóspede de todos os seres. A imortalidade é a Lei Eterna. Soma [comunhão mística] é o néctar eterno. O vento [movimento cósmico, incessante] é todo o universo.
Que inimigo é invencível? Qual é a doença eterna do homem? Que tipo de pessoa é vista como honesta? E como desonesta?
O ódio é o mais invencível dos inimigos, a ganância é uma doença eterna. Uma pessoa que é bondosa para todos os seres vivos é vista como honesta e uma pessoa cruel é vista como desonesta”.
Os cinco Pandavas na floresta, apesar de viverem como ascetas, receberam como príncipes, pois era essa a sua natureza. Faltavam-lhes os bens para o fazer e para alimentar e entreter todos os convidados. Draupadi pediu ajuda ao irmão mais velho, Yudishtira, que invocou o seu pai, o deus Dharma, que lhe deu um cálice mágico do qual sairia todo o alimento desejado, o akshaya patara. Tal como na corte do Rei Artur o Graal apareceu para alimentar magicamente todos os cavaleiros, saciando o corpo e a alma, também o cálice mágico akshaya patara, o recipiente inextinguível, apareceu a uma outra forma do rei do mundo, Yudhishthira.
Para Yudhishthira, tu és Samrat Chakravarti, o imperador de toda a terra, sendo o rei do Dharma, Dharmaraja. És Ajatashatru, “aquele que nasce sem inimigos”, pois, filho do dever, és imaculado, não infliges violência a ninguém e, se defendes uma causa, será sempre a causa justa, aquela por que todos anseiam no fundo da alma, mesmo os maus, mas são incapazes de responder às suas exigências. Yudhishthira redime-os e é paciente com todos.
Como príncipe “filho da mente” (manasaputra), eras rei de Indraprashta, a cidade mágica construída pelo deus-arquiteto Vishvakarman, na qual os cidadãos ou visitantes obtinham o que queriam apenas com o pensamento (o poder de Vénus, o poder de kriyashakti), e desta cidade tornaste-te imperador, rei dos reis. Mas tal como existe um karma de ligação Vénus-Terra como um quadrado duplo entrelaçado, também o teu dever te fez reclamar posse e justiça sobre os súbditos de Hastinapura. No final, eras mais uma peça num grande jogo de destruição, purificação e renovação e não podias ficar isento dessa guerra, dessa cerimónia que te proclamaria rei sobre o trono destruído e a terra dos kurus.
Subiste ao céu de Indra na tua própria forma corpórea, privilégio dos absolutamente puros, mas recusaste abandonar o cão que te acompanhou até ao cume do Meru e que não querias abandonar. O cão (como Anúbis, no Egito, acompanhando Osíris?) era o teu pai em pessoa, o deus Dharma, puro como a luz da estrela Sirius, guardião da pureza e da retidão.
Yudhishthira, como filho do Dever e purificando-te também nele, tornaste-te finalmente um mestre no jogo de dados do teu destino, e outros reis ensinar-te-iam as suas leis para governar os homens com sabedoria. Os números nunca mais te seriam fatais, os filhos do Dharma, como tu, tornar-se-iam para sempre teus aliados.