Ramana Marshi resume todo o caminho espiritual na sua  Introdução a Vivekachudamani de Shankara | Advaita Vedanta

Os Dez mais importantes  versos  de Vivekachudamani de Shankara de acordo com  Sri Ramana Maharshi

Contrariamente ao que alguns dizem sobre Sri Ramana Maharshi , este era bastante versado sobre as tradicionais Escrituras Vedanta, incluindo as  Upanishads,  Bhagavad Gita , o Brama Sutra e os Comentários de  Shankara sobre estes escritos, citando muita vezes de memória versos  verbatin . Dentre os seus trabalhos escritos iniciais, constam a tradução de Shankara’s Crest Jewel of Discrimination (Vivekachudamani  em Sanscrito ). Escreveu-a quando ainda era muito jovem e vivia em Virupaksha Cave. Esta seria também a maior obra de Sri Ramana.

Na sua introdução ao Vivekachudamani, Ramana explica que Vedanta, conforme escrito no triplo “cannon” (Upanishads, Brahma Sutras e Bhagavad Gita) aponta o caminho para alcançar a libertação,

 e que Sankara escreveu comentários sobre estes três textos para os tornar mais claros. No entanto, Ramana também observou que, para aqueles que não tinham capacidade para tal erudição, Shankara escreveu a essência dos seus longos comentários reunindo na forma de Vivekachudamani.

Abaixo está a introdução ao texto de Ramana, o qual resumidamente  fornece uma visão geral dos 

seus ensinamentos. Os caracteres em bold, foram acrescentados por mim para dar ênfase a alguns pontos chave . Num outro fascículo colocarei o texto completo do  Ramana Maharshi’s tradução  de  Vivekachudamani:

Introduçao a Vivekachudaman , conforme escrito por Sri Ramana Maharshi :

Cada ser do mundo anseia ser sempre feliz e livre do manto da tristeza, e deseja livrar-se das doenças 

corporais, etc, as quais não são a sua verdadeira natureza. Acrescenta que todos valorizam o amor por si próprio e este amor não é possível na ausência de felicidade. Num sono profundo, contudo, embora desprovido de tudo, tem-se a experiência de se ser feliz. No entanto, devido à ignorância da verdadeira natureza do seu próprio ser, que é a própria felicidade, as pessoas debatem-se no vasto oceano da existência material, abandonando o caminho correto que conduz à felicidade, e agem sob a crença errada de que a forma de ser feliz consiste em obter os prazeres deste e do outro mundo. 

Contudo, e infelizmente, não existe essa dita felicidade para quem não possua um manto da tristeza. É precisamente com o propósito de mostrar o caminho direto para a verdadeira felicidade que o Senhor

Shiva, com a aparência de Sri Shankaracharya , escreveu  os comentários  no triplo canon (Prasthana 

Traya) da Vedanta, onde exalta a excelência desta perfeita felicidade; e demonstrou-o com o seu próprio exemplo no seu modo de vida. Estes comentários, contudo, são de pouca utilidade para os que procuram ardentemente concretizar a felicidade de libertação, mas não têm os conhecimentos necessários para o seu estudo.      

É para casos como estes que Sri Shankara revelou a essência dos comentários neste pequeno tratado 

 The Crown Gem of Discrimination (Vivekachudamani), explicando em detalhe os pontos que têm de ser 

 apreendidos por aqueles que buscam a libertação, e deste modo, indicando-lhes o caminho e direcção corretas.  

Sri Shankara começa por observar que é difícil, de facto, atingir o nascimento humano e que, tendo-o atingido, devemos esforçar-nos por alcançar a bem-aventurança da libertação, que é realmente apenas a natureza do nosso ser.

Só através de jnana, ou conhecimento espiritual, é que esta bem-aventurança pode ser alcançada, e jnana só é conseguida através de vichara, ou seja investigação constante. A fim de aprender este método de questionamento, diz Sri Shankara, deve-se procurar a graça de um Guru; e então ele procede à descrição das qualidades do Guru e do seu discípulo e, como o último, deve-se aproximar e servir o seu mestre. Ele enfatiza ainda que a fim de se perceber a benção da libertação, o esforço individual é um fator essencial. A mera aprendizagem de livros, nunca fornecerá esta benção; ela apenas poderá ser compreendida pelo questionamento de si próprio, ou vichara, que consiste no Sravana ou na atenção plena às perceções do Guru, Manana ou contemplação profunda e Nidhidhyasana ou cultivo da serenidade em si mesmo.

Os três corpos não fazem parte do “eu” e são fictícios. O “eu, que é o Aham, é bastante diferente deles. Isto deve-se à ignorância de que o senso de si próprio ou a noção de si mesmo é impingida naquilo que não é o “eu”, e isso de facto é escravidão. Visto que a ignorância dá origem à escravidão, do conhecimento sucede a libertação. Aprendê-lo através de um Guru é sravana.

O processo de manana, que é o questionamento subtil ou a contemplação profunda, consiste em rejeitar os três corpos, consistindo em cinco revestimentos (físico, vital, mental, intelectual e de bem-aventurança) como não sendo parte do “eu” e descobrir através do questionamento subtil de “Quem sou eu?” Aquilo que se difere dos três e que existe de forma única e universal no coração, como Aham ou “eu”, tal como um pedúnculo de relva é delicadamente retirado do seu invólucro. Este “eu” denota-se pela palavra tvam (nos ditos das escrituras “Tat Tvam Asi”, “Vós sois isso”).

O mundo do nome e da forma é apenas acessório ao Tat ou Brahman (realidade) e, não existindo uma realidade fragmentada, é rejeitada enquanto realidade é afirmada como nada mais do que Brahman. O ensino da disciplina pelo Guru nos ditos das escrituras (Mahavakya) “Tat Tvam Asi”, declara a identidade do “eu” e do supremo, isto é, upadesa (orientação espiritual). O discípulo é então recomendado a permanecer num estado beatifico de Aham-Brahman, (“eu” absoluto). Todavia as tendências antigas da mente brotam mais densas e fortes, constituindo um obstáculo. Estas tendências são triplicadas firmando-se no ego. O ego floresce na consciência externalizada e diferenciadora, originado pelas forças da projeção devido ao Rajas (inquietação), e encoberta devido ao Tamas (apatia).

Para fixar a mente com firmeza no coração até que estas forças sejam destruídas e para despertar a verdade com uma vigilância incessante e inabalável e a tendência enraizada que é característica do “eu” (Atman), expressa pelos ditos: “Aham Brahmasmi” (“Eu sou Brahman”), e “Brahmaivaham” (“Brahman sozinho sou”) é denominado nidhidhyasana ou Atmanusandhana, que é a firmeza no “eu”. Por outro lado, isto é chamado de bhakti (devoção), yoga e dhyana (meditação).

Atmanusandhana tem sido comparado a bater coalhada para fazer manteiga, sendo a mente comparada à agitação, o coração à coalhada, e a prática da concentração no “eu” ao processo de bater manteiga. Tal como a manteiga é feita batendo-se a coalhada e o fogo pela fricção, também o estado natural e imutável de Nirvikalpa samadhi, é produzido por uma concentração vigilante e inabalável no “eu”, incessante como um fluido fio de azeite. Isto produz rápido e espontaneamente aquela perceção direta, imediata, desobstruída e Universal de Brahman, que é ao mesmo tempo conhecimento e experiência e que transcende o tempo e o espaço. Esta perceção é autoconhecimento. Alcançá-lo corta o nó do coração. As falsas ilusões da ignorância, as tendências viciosas e duradouras da mente que constituem este nó, são destruídas. Todas as dúvidas são dissipadas e a escravidão ao karma é rompida.  

Assim, nesta Joia da Coroa da Discriminação, Sri Shankara descreveu o samadhi ou transe espiritual, que é a bem-aventurança ilimitada da libertação, para além da dúvida e da dualidade, e, ao mesmo tempo, indicou os meios para a alcançar. Atingir este estado de libertação da dualidade é o verdadeiro objetivo da vida, e só aquele que o fez é um jivanmukta, libertado ainda em vida, e não aquele que tem uma mera compreensão teórica do que constitui Purushartha ou o fim desejado e o objetivo do esforço humano. 

Definindo assim um jivanmukta, Sri Shankara declara-o livre dos laços do karma triplo (sanchita, agami e prarabdha). O discípulo atinge este estado e depois relata a sua experiência pessoal. Aquele que é libertado é, de facto, livre de agir como lhe apetece e, quando deixa o corpo, permanece na libertação e nunca mais regressa a este nascimento, que é a morte.

Sri Shankara descreve assim a realização, ou seja, a libertação, como sendo dupla: jivanmukti (libertação em vida) e videhamukti (libertação após a morte), como explicado acima. Além disso, neste pequeno tratado, escrito sob a forma de um diálogo entre um Guru e o seu discípulo, ele considerou muitos outros tópicos relevantes.

Resumo e comentários de Tom:

– Bhagavan Sri Ramana afirmou que o texto Vivekachudamani contém todos os pontos-chave necessários para o buscador sincero alcançar a libertação, e que é a essência do Vedanta e a essência dos comentários de Sri Shankara do cânone triplo (ou seja, os Upanishads, Brahman Sutras e Bhagavad Gita).

– A pessoa procura erradamente a felicidade no exterior, quando na verdade a sua própria natureza é a felicidade. A felicidade obtida através de objetos externos limitados também será limitada e também resultará em sofrimento.

-A libertação espiritual é o fim de toda a tristeza. Ela deve ser obtida por Jnana, ou conhecimento espiritual, cujo caminho é descrito a seguir:

-Jnana deve ser obtido buscando a graça de um guru.

-Jnana só pode ser obtido através da auto-investigação.

Jnana só pode ser obtido por meio da auto-investigação. É necessário esforço individual da parte do buscador durante esse processo.

-A auto-investigação em si consiste em sravana (ouvir os ensinamentos), manana (contemplar os ensinamentos) e nididhyasana ou Atmanusandhana (permanecer constantemente como o eu/no eu).

-Manana consiste em compreender a importância do mahavakya ou grande ditado “Tat Tvam Asi” ou “Aquilo que Tu és”. Tat ou Isso refere-se ao Absoluto, ou Brahman. Os fenómenos transitórios que surgem e desaparecem são compreendidos como dependentes de Brahman, nada mais do que Brahman, mas não são reais na medida em que os próprios objectos não têm permanência. Tvam, ou Tu, refere-se ao “eu” que permanece quando tudo o que é não-eu é rejeitado e afastado. Asi, ou arte, significa que este “Eu” e “Aquilo” são equiparados como sendo um em essência.

-Este último passo de permanecer como o eu/ Nididhyasana/ Atmanusandhana é também conhecido como Bhakti (devoção), Yoga e Dhyana (meditação).

-A auto-permanência é necessária devido às antigas tendências habituais (vasanas) que surgem e bloqueiam a Auto-Realização. Existem três tipos de vasanas (tamas, rajas e sattva), cuja fonte é o ego.

-O ego floresce no mundo dos objetos fenomenais. A implicação aqui é que o afastamento do corpo, da mente e do mundo é necessário para levar ao fim o ego e a consequente libertação.

Através da concentração incessante e inabalável no eu, como o fluxo ininterrupto de óleo, atinge-se o estado de Nirvikalpa Samadhi, que transcende o espaço e o tempo. A implicação aqui é que, como transcende o espaço e o tempo, não é realmente um estado, nem é um objeto ou um fenómeno emergente, mas fala-se dele como tal devido às limitações da linguagem.

-O Nirvikalpa samadhi dá origem direta e espontânea ao conhecimento ou experiência desobstruída de Brahman. Isto é conhecido como Jnana ou conhecimento espiritual e é o mesmo que experiência direta de Brahman, que por sua vez é o mesmo que Auto-realização. Mais uma vez, a implicação é que se fala de “conhecimento”, “experiência” e “realização”, que são todos usados aqui como sinónimos, devido às limitações da linguagem, uma vez que isto não pode realmente ser posto em palavras.

-Na auto-realização, o nó do coração é cortado. O nó do coração consiste na ignorância e nas tendências habituais da mente (vasanas). Ambos são removidos através do samadhi e da subsequente auto-realização. Aqui já não há mais dúvidas. 

-Ramana afirma que Samadhi é o mesmo que libertação, e que esta libertação é o verdadeiro objetivo da vida.

-A compreensão intelectual por si só não é suficiente. A implicação aqui é não cometer o erro que muitos cometem e parar depois de manana ou dos ensinamentos “Tat Tvam Asi”, mas continuar a permanecer como o Ser, a fim de remover a ignorância e os vasanas, e não desistir até que Samadhi “surja” e o nó do coração seja cortado.

-Shankara descreve duas formas de libertação: a que ocorre em vida (Jivanmukti) e a que ocorre com a morte do corpo (Videhamukti).