O culto à mãe na Índia
Uma das características mais notáveis da multiforme e multifacetada religião hindu é a eficácia que se supõe pertencer ao culto das Mães divinas. Esta ideia teve provavelmente a sua origem na constituição patriarcal da antiga sociedade ariana. Entre os primeiros arianos, o laço paterno e materno, e, de facto, todo o laço familiar, era intensamente forte. Se o pai era considerado com temor como a fonte primária da vida, a mãe era um objecto de devoção para os filhos da família como a responsável mais evidente pela sua existência.
E ainda, se o pai era venerado como fornecedor de alimento e protector (pita), a mãe era a mãe era amada como a medidora (mata) da alimentação quotidiana – a organizadora da casa; medindo e ordenando os seus assuntos como a lua (também chamada mata) media o tempo. Para a família ariana, o pai e a mãe eram deuses presentes.
Podemos admirar-nos de que, com o crescimento das ideias devocionais e o crescente sentido de uma providência superior e superintendente, o mais antigo credo religioso tenha sido construído sobre o que pode ser chamado de linhas paternas e maternas? No início, o céu (Dyaus, Zeus), curvando-se sobre tudo, era personificado como um Pai Celestial (Dyaus-pitar, Júpiter), e a Terra como a Mãe de todas as criaturas. Depois, em vez da Terra, o Espaço Infinito (A-diti) foi considerado como uma Mãe eterna. Depois, Prakriti era o princípio produtivo germinal – a Mãe eterna capaz de fazer evoluir todas as coisas criadas a partir de si mesma, mas nunca criando a menos que se unisse ao princípio espiritual eterno chamado o Macho eterno (Purusha)
A prevalência de tais ideias deve, creio eu, ser atribuída ao facto de, por toda a Índia, se encontrarem santuários espalhados que, após uma inspecção, não contêm imagens ou ídolos com a forma de seres humanos, mas simplesmente símbolos de pedra de uma forma dupla, destinados a tipificar a mistura dos princípios masculino e feminino na criação. O turista casual, cujas noções de decoro são moldadas num molde europeu, fica chocado com o que considera uma prova da total degradação do pensamento indiano. Afasta-se com repugnância e denuncia a religião hindu como uma simples abominação.
As minhas próprias investigações sobre o pensamento religioso indiano levaram-me a ver nestes símbolos uma prova do domínio que a antiga filosofia dualista tem sobre a mente hindu. É comum dizer-se que o Bramanismo é puro panteísmo: é também frequentemente puro dualismo. Um grande número de pensadores indianos acredita que há duas essências distintas eternamente existentes, e que estas estão unidas na obra da criação. Para qualquer pessoa imbuída de tais concepções filosóficas, o Lingam e a Yoni não sugerem ideias impróprias. Eles são tipos das duas misteriosas forças criativas, as causas eficientes e materiais do universo, ou símbolos de um poder divino que delega energia procriadora a organismos masculinos e femininos. São representantes místicos, e talvez os melhores representantes impessoais possíveis, das expressões abstractas paternidade e maternidade.
É claro que estas ideias são demasiado místicas e filosóficas para as massas populares. No entanto, o hindu vulgar não encontra qualquer dificuldade em aceitar a teoria de um universo proveniente de um pai e de uma mãe divinos. Por isso, algumas imagens de Shiva (chamadas Ardha nari) representavam-no como macho de um lado do corpo e como fêmea do outro, para indicar que ele combina na sua própria pessoa qualidades e atributos tanto maternos quanto paternos. É um erro descrever o deus Siva como a divindade destruidora. Ao presidir à dissolução, ele fá-lo noutra qualidade e sob outro nome. Como Siva, ele é simplesmente o eterno reprodutor, e todas as mães da Índia são simplesmente manifestações de partes da sua essência. Elas são classificadas de várias maneiras, de acordo com os vários graus de participação na energia do deus – como a total, a parcial e a ainda mais parcial -, sendo a mais alta identificada com diferentes formas de sua suposta consorte, e a mais baixa incluindo as mães humanas em diferentes graus, das mães brâmanes para baixo, que são todas adoradas como encarnações da única capacidade produtiva divina da natureza. De facto, a adoração da Mãe, de uma forma ou de outra, é o culto popular da Índia. Em primeiro lugar, cada mãe viva é venerada como uma espécie de divindade pelos seus filhos. Depois, quase todas as aldeias têm a sua própria Mãe protectora especial, chamada Mata ou Amba, ou, no sul da Índia, Amman. Geralmente, existe também uma divindade guardiã masculina, que protege, tal como a feminina, de todas as influências adversas e demoníacas. O deus masculino mais popular é Ganesha e, no sul da Índia, Ayenar, que cavalga todas as noites pelos campos e tem cavalos de barro à volta do seu santuário. Mas a Mãe é o objecto favorito de adoração; é ela mais facilmente propiciada por orações, lisonjas e oferendas, mais pronta a defender do mal, mais facilmente propiciada por orações, lisonjas e oferendas, mais pronta a defender do mal, mais perigosamente rancorosa e propensa a infligir doenças se for ofendida por negligência.
Existem cerca de cento e quarenta Mães distintas no Gujarate, declaradas pelos brâmanes como sendo diferentes formas da esposa de Shiva. Na realidade, são representantes de antigas divindades locais (Gramadevatas), adoradas pelos habitantes desde tempos imemoriais. Algumas são representadas por imagens rudemente esculpidas, outras por símbolos simples, e outras são notáveis por preferirem santuários vazios e a ausência de qualquer representação visível. Visitei uma pequena aldeia perto de Kaira, presidida por uma Mãe adorada sob o nome de Khodiyar (“Malícia”), porque se supõe que, quando está de bom humor, ela protege do mal. Também não é indigna de ser venerada. Nem por isso ela deixa de merecer o seu nome, pois torna-se maliciosa quando o seu temperamento é perturbado pela negligência. Quando surge uma epidemia entre os habitantes da aldeia, acredita-se que a Mãe Malvada está ofendida e tem de ser apaziguada com ofertas extraordinárias e talvez com sangue. Numa aldeia vizinha, uma outra mãe é adorada sob o nome de Untai. Ela tem a função especial de prevenir ou provocar tosse nas crianças. Uma outra, chamada Berai, previne a cólera; uma outra, chamada Maraki (popularmente Marki), provoca a cólera; uma outra, Hadakai, controla os cães raivosos e previne a hidrofobia; uma outra, Asha-puri, representada por dois ídolos, satisfaz as esperanças das esposas ao dar-lhes filhos. Uma Mãe popular no oeste da Índia, chamada Bechara-ji, é por vezes representada por uma figura quadrada colorida, dividida por linhas em seis compartimentos. Não são poucas as que são adoradas como causadoras ou protectoras de bruxaria e possessão demoníaca. Supõe-se que a oferta de sangue de cabra a algumas destas Mães é muito eficaz; os animais nem sempre são mortos. Conta-se a história de um sábio médico hindu que curou uma aldeia inteira de gripe, reunindo simplesmente os habitantes e soltando solenemente um par de bodes expiatórios num bosque vizinho infestado de demónios. Em alguns lugares, as Mães são elas próprias demoníacas; por exemplo, Pidari, Kateri e Kulumandi no Sul da Índia. O sangue é o seu alimento e, se não lhes for fornecido, tiram a vida aos seres humanos. Quando uma mulher morre não purificada nos quinze dias seguintes ao parto, torna-se um demónio chamado Churel. Nessa altura, está sempre à espreita para atacar outras jovens mães.
Por outro lado, o poder de pelo menos uma mãe bem-disposta no Gujarate é exercido de forma notável em benefício das mulheres após o parto. Entre um grupo de fabricantes de cestos de casta muito baixa (chamado Pomla), é prática habitual a mulher retomar o seu trabalho imediatamente após o parto, como se nada tivesse acontecido. Supõe-se que a Mata que preside à tribo transfere a sua fraqueza para o marido, que vai para a cama e tem de ser sustentado durante vários dias com alimentos nutritivos.
Talvez a Mãe mais comummente propiciada seja Shitala, muitas vezes chamada Devi, “a deusa”, e no sul da Índia Mariamman. Ela preside à varíola e pode prevenir a varíola, causar a varíola ou ser ela própria a varíola. Por isso, os corpos dos que morrem de varíola não são queimados, mas enterrados, para que, ao queimar o cadáver, não se cometa o crime de queimar a essência da própria deusa. As oito Mães adoradas pelos Tantrikas do Bengala são representadas com uma criança ao colo, e é notável que a deusa Uma, esposa de Shiva, quando adorada como um tipo de beleza e excelência maternal, seja sempre considerada virgem. Assim, em determinadas igrejas de Munique e Augsburgo, os santuários da Virgem negra são frequentados por um grande número de peregrinos, que penduram oferendas votivas, muitas vezes constituídas por braços e pernas de cera, à volta do seu altar, na firme convicção de que devem a restauração de membros partidos e a recuperação de várias doenças à sua intervenção.