O ASHVATTHA, A ÁRVORE SAGRADA DA ÍNDIA
A civilização ocidental, baseada no pensamento grego e romano, e também no bíblico, representou de mil maneiras a cena do Génesis sobre a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal e a Árvore da Vida. A serpente tentadora e a oferta amigável de Eva, querendo ser como deuses, nos tornaram, segundo a mesma, vítimas do pecado de Adão.
Assim como no mito bíblico, a árvore é um dos símbolos mais importantes das antigas religiões, expressão, juntamente com a serpente, do ser divino que nasce dos abismos do Não-Ser, o Ser do Todo, para criar este mundo material e sensível.
Isso ocorre, por exemplo, com a árvore religiosa e símbolo do Ashvattha, com raízes no céu e galhos em direção à terra, invertido, gerando tudo o que existe em sua descida ou crescimento, e começando a morrer em sua máxima expansão, quando toca a matéria.
É uma Árvore que se desenvolve em todas as regiões do mundo mental, como o espírito humano; daí as suas folhas serem os próprios Vedas, o esqueleto ou DNA do conhecimento real, as palavras e hinos que cristalizam na mente a sabedoria eterna e infinita.
H.P.Blavatsky, no seu “Culto da Árvore, da Serpente e do Crocodilo”, na sua Doutrina Secreta, descreve essas ideias, símbolo e árvore.
A árvore estava invertida, as suas raízes nasciam no céu emergindo da Raiz sem Raiz do Ser-Todo. O seu tronco cresceu e desenvolveu-se; ao atravessar os planos do Pleroma, projetou as suas exuberantes ramificações transversalmente, primeiro no plano da matéria apenas diferenciada, e depois para baixo, até tocar o plano terrestre. Geralmente, essa árvore está associada à figueira sagrada (Ficus Religiosa) e também à árvore Bodhi, sob cujos galhos o Buda meditou até alcançar a Iluminação.
– Mas o que espera de mim a assembleia de mendicantes? Ensinei o Dharma sem fazer distinção entre os ensinamentos secretos e públicos. Quando se trata de ensinar, o iluminado não fecha o punho como um mestre qualquer. Se alguém pensa “Ficarei a cargo da Sangha dos Mendicantes” ou “A Sangha dos mendicantes está destinada a mim?” que faça, pois, uma declaração ao Sangha. No enta
O grande filósofo vedantino Shankara explica essa palavra com a etimologia shva (amanhã), stha (aquilo que permanece). Alusão sugestiva: já que esta árvore é a da Mente e, como tudo o que nasce, vive e morre, ou simplesmente está e resiste, tem uma raiz mental que surge do Mistério e a Ele deve retornar; o que indica, então, é “o amanhã que será”, porque está determinado no Plano, ou causas foram geradas para isso. Portanto, é a Árvore da Existência e a soma de causas que gerarão necessariamente efeitos, o que os budistas mencionam como skandas kármicos.
É por isso que a Bhagavadgita nos encoraja a destruí-la com a espada da Sabedoria, destruindo o amanhã que será, cujas folhagens não nos deixam ver nem viver a Eternidade, que sempre É, o Nirvana. O único que fundamenta a Ação Correta.
Neste livro, no capítulo XV, lemos:
“Raízes para cima e ramos para baixo, assim descreveram o imperecível (árvore) Ashvattha,
cuja folhagem é a métrica dos hinos védicos: quem conheceu isso, conhece o Veda.
Os seus ramos espalham-se para baixo e para cima, desenvolvidos pelas qualidades (gunas) e seus brotos são os objetos dos sentidos.
As raízes estendem-se para baixo, emanando nas ações do mundo humano.
Como tal, as suas formas não são percebidas aqui, nem o seu fim, nem o seu começo, nem a sua fundação.
Esta (árvore) ashvattha tem a raiz bem no ventre, corta-a com a arma do desapego.
Em seguida, esforça-te para encontrar aquele lugar de onde, tendo chegado, ninguém retorna.”
H.P.Blavatsky, no artigo mencionado anteriormente, explica muito bem o sentido desta última lição:
“Por isso é dito na Bhagavadgita que a Árvore da Vida e da Existência, Ashvattha, cuja destruição é o único que leva à imortalidade, cresce com as suas raízes para cima e os seus ramos para baixo. As raízes representam o Ser Supremo ou a Causa Primeira, o Logos; mas é preciso ir além dessas raízes para se unir com Krishna, que, diz Arjuna, é “maior do que Brahmâ, e a Causa Primeira… o indestrutível, o que é, o que não é e o que está além deles”. Os seus ramos principais são o Hiranyagarbha (Brahma ou Brahman, nas suas manifestações mais elevadas, diz Shrîdhara Svâmin e Madhusûdana), os Dhyân Chohans mais elevados ou Devas. Os Vedas são as suas folhas. Apenas aquele que vai além das raízes não retornará mais; isto é, não reencarnará durante esta Idade de Brahmâ.
Somente quando os seus ramos puros tocaram o lodo terrestre do Jardim do Éden, da nossa Raça Adâmica, essa Árvore manchou-se com o contacto e perdeu a sua pureza primitiva; e a Serpente da Eternidade, o Logos nascido do céu, degradou-se finalmente.”
O que cresce na mente é projetado no mundo da ação e da matéria; pois a própria mente já é matéria no seu estado mais sutil. Daí o reino de soberania desta árvore celeste-terrestre ser o das três gunas ou qualidades da matéria: rajas (excesso) – tamas (defeito) – satva (justo meio).
Uma explicação mais esotérica e profundamente filosófica é encontrada no livro de Nilakantha Sri Ram, Abordagem à Realidade, no capítulo “A Realidade em Nós Mesmos”; aqui é apresentado um ato de existência ou criação pura, não motivado pelo karma, mas pela necessidade de ser ou expressão do divino. A árvore é transformada em lótus que cresce com as raízes no mistério e projeta o seu raio de verdade aberto como uma flor perfeita na mente:
“E poderíamos dizer que Atman, que está além de Buddhi, representa o estado de felicidade sem sonhos, a raiz de toda criação perfeita. Podemos considerar Atman como a raiz que estende a sua criação à região de Manas através do caule de Buddhi. O caule deriva da raíz, a sua vida e o seu impulso. Podemos imaginar o caule gracioso e esguio como o de um lótus que a cada momento exibe uma flor perfeita, uma nova criação. Manas fornece o material para essa flor perfeita; Manas acumulou-o.”
ece na meditação libertadora do Buda, também se diz que Krishna se sentou sob a cúpula sempre verde desta árvore no dia de sua partida para o Céu. E que os Puroravas, crescendo ao lado desta árvore, mas fora dela, geraram pelo atrito o fogo ritual. No reino do manifesto, só há luz quando há chama, e só há chama quando há atrito, luta, encontro do um e do outro, uma síntese harmoniosa do encontro de opostos.
Nos textos védicos mais antigos, por exemplo, nas Upanishads, no famoso trecho em que a morte, Yama, instrui Naciketa, também é descrita essa árvore:
“Há uma árvore muito antiga cujas raízes crescem para cima e os galhos para baixo; na verdade, ela é chamada de Radiante, Brahma, pois só ele é imortal. Todos os mundos estão contidos nele, nada vai além. Isto é.”
E aqui é claramente indicado que esta Árvore (da Vida e do Conhecimento ao mesmo tempo) é Brahma, o Deus criador – a própria Criação. Como quando Séneca diz que a Natureza é o que vemos de Deus, assim podemos dizer de Brahma e seu universo de infinitas esferas e mundos. Lembremos que a própria etimologia de Brahma é brih, o ato de abrir-se e expandir-se da semente, o que indica que Brahma é a Árvore da Existência, em todos os planos a partir de sua consciência, que emerge e se abre a partir da mente divina.
O próprio Krishna, como Alma Universal ou Logos, no capítulo X da Bhagavadgita, onde Ele declara ser a excelência de cada reino e categoria, menciona que entre as árvores, é o Ashvattha.
Outras vezes, é a Trimurti, o AUM em si (Brahma-Vishnu-Siva), que usa a árvore como um “trono” e como tal é adorado.
Também nos Puranas, é mencionado que Vishnu reside na raiz, Hari (aquele que dissipa a ignorância) nas folhas e Achyuta (o invencível, o que não pode decair) nos frutos. Talvez Achyuta seja um símbolo da encarnação ou descida entre os humanos desse mesmo poder divino, ou seja, o avatara.
Uma lenda, que explica sua etimologia (ashva – cavalo), diz que Agni, o deus do fogo, era o mensageiro entre os humanos e os diferentes deuses, mas que, continuamente requisitado, cansou-se dessa missão de mero intermediário. Então, ele fugiu, transformando-se num cavalo e escondendo-se na árvore Ashvattha.
Talvez isso seja uma metáfora sobre a necessidade, de se encontrar o fogo divino, de parar de fazer pedidos aos deuses e participar melhor da sua obra, e em vez de procurar mensageiros para os desejos mortais, ser mensageiro dos desígnios divinos, entrando assim na Árvore da Lei e Ação Universal. Melhor do que o fogo evanescente e fumegante dos nossos desejos é aquele que é a quintessência da ação universal e na qual podemos arder felizes, se nos despojarmos de nossas fantasias e sairmos do torpor de nossa ignorância.