Lugares de peregrinação da Índia
Subba Row (1856-1890)
A seguinte comunicação, que me foi enviada por um estudante de Ciências Ocultas, lançará alguma luz sobre o significado atribuído à antiga simbologia religiosa hindu, conforme ilustrado nos vários locais de peregrinação que abundam na Índia, e explica a grande veneração das massas da população hindu em relação a esses sítios. Ao falar de “peregrinação como meio de educação espiritual”, o referido correspondente escreve o seguinte:
“A insistência das tardias Escrituras bramânicas sobre as peregrinações como meio de educação espiritual é bem conhecida. Atualmente, dificilmente há um devoto hindu, de qualquer sexo e em qualquer parte da Índia, que considere os seus deveres religiosos cumpridos sem visitar os principais sítios de peregrinação. A este respeito, o hindu moderno difere tão completamente dos seus contemporâneos cristãos, que estes dificilmente acreditariam no grande número de peregrinos que circulam anualmente pelo país para cumprir as suas obrigações religiosas e a que trabalho e despesas eles se colocam para tal propósito. Com o aspeto social da questão, o presente trabalho não se afeta, mas propõe-se examinar o que a peregrinação realmente boa na Índia produz na educação espiritual do povo e qual é a lógica desta instituição. Os sítios de peregrinação são tão numerosos e o seu significado esotérico é tão profundo, que qualquer coisa como completude, deve ser refutada pelo escritor. Ao mesmo tempo, expressa-se a esperança de que as linhas de investigação aqui indicadas possam ser acompanhadas por eruditos e místicos competentes, de modo que o caráter altamente benéfico das peregrinações possa ficar claro a todas as pessoas de mente aberta, e a grande sabedoria de seus ancestrais mostrados aos hindus dos dias atuais”.
“Em primeiro lugar, deve-se mencionar que as cidades sagradas dos hindus são centros espirituais bem organizados e poderosos, e deles irradia uma influência transcendente que não é menos ativa porque não é percebida pelo filisteu comum. Lugares de peregrinação são seminários verdadeiramente espirituais que, embora completamente fechados aos ociosos e supersticiosos na busca egoísta da santidade pessoal e da salvação pessoal, estão sempre abertos para receber o sincero e dedicado pesquisador da verdade. A declaração pode ser ousadamente feita e o apoio de todos os verdadeiros místicos podem ser confiantemente aguardados em seu nome, uma vez que não há lugar importante de peregrinação na Índia que não goze da presença, na maioria dos casos permanente, de algum adepto ou iniciado de ordem superior, sempre pronto para apontar o caminho para a vida mais elevada em que ele mesmo entrou. É uma questão de experiência comum que os olhos espirituais das pessoas abriram-se nestas cidades sagradas, sob a influência benigna de alguns grandes Sadhu (homem sem pecado). Mas, por razões que serão facilmente compreendidas, a mão do devoto não deve procurar retirar o véu de obscuridade que encobre os homens santos e o seu trabalho. Os membros da irmandade silenciosa só falarão àqueles cujo Karma o merece. Shankaracharya diz:—
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकं। मुमुक्षत्वं मनुष्यत्वंमहापुरूषसंश्रयः॥
“Estes três são difíceis de alcançar e são devidos ao favor dos deuses[1] (ou seja, o bom karma de nascimentos anteriores): – Humanidade, desejo de liberação e contacto com grandes homens de mente espiritual.”
“As cidades sagradas foram construídas, ou pelo menos concluídas, nas épocas tardias da história bramânica. Quando a espiritualidade da humanidade começou a ser obscurecida pela materialidade progressiva – consequência do desejo de prazer egoísta, o isolamento dos adeptos tornou-se maior e a sagrada língua sânscrita tornou-se cada dia menos compreendida. Como remédio para este grande mau cíclico, os santos da terra deixaram para o profano vulgar a arquitetura simbólica dos grandes templos, que ainda servem como direcionadores para o estudante místico. Poucas pessoas estão cientes que, enquanto o peregrino está na ponte dos barcos no Ganges, diante de Benares, ele está face a face com um mistério mais sublime e terrível, cuja grande importância apenas os iniciados superiores compreendem. Este mistério está representado pelo aspecto geral da cidade sagrada, cujos dois nomes sânscritos – Kaci e Varanaci – renderão uma mina de verdade ao investigador sincero. Não nos compete elucidar o assunto, por enquanto será suficiente o sugerir ao leitor um campo frutífero de investigação, onde cada um será recompensado de acordo com a sua seriedade e penetração espiritual.
“O que é Kaci?
“A pergunta foi respondida em um bem conhecido tratado de um célebre místico, Satya Gnáná Nanda Tirtha Yati. Ele diz que Kaci é o poder supremo do grande Deus Shiva que é a felicidade indiferenciada, consciência e ser.[2] Shiva ou Paz, aqui representa o quarto estado não manifestado do universo. Ele é Chidakaca, seu outro nome é Vyoma ou espaço, o pequeno círculo ou ponto que é colocado no topo do místico sânscrito, símbolo Om (ओ). Que relação tem com a força localizada no corpo humano acima das sobrancelhas e representada pelo ponto sobre a lua crescente, o místico sabe muito bem. Kaci é chamada a deusa que encarna a consciência e a felicidade, e é o mesmo que a Shakti ou poder a quem os versos sagrados de Shankarácharya – Ananda lahari – são dirigidos. O grande mestre diz que se Shiva não está unida a Shakti, ele não pode produzir nem mesmo um sopro de bem-estar. Shakti é adorável de Hari, Hara e Viranchi. Ao girar a chave da simbologia aqui adotada, descobrimos que Hari ou Vishnu são o estado de sonho do universo, o primeiro aspecto diferenciado da escuridão, o destruidor ou removedor Hara. Embora Hara seja geralmente tomado como um sinónimo impreciso de Shiva, aqui é usado com o objetivo deliberado de sugerir que o estado transcendental do universo, simbolizado por Shiva, está além do estado do destruidor, assim como o estado turiya está além do sushupti. Shiva é Para-Nirvana, enquanto Hara é Nirvana. É facilmente compreensível como para a mente popular, nenhuma distinção é identificável entre Nirvana e Para-nirvana, Hari, como dissemos, é a primeira condição diferenciada percebida pelo ego humano. Ele é, portanto, o filho representado pelo signo de Leão no Zodíaco (veja o inestimável artigo do Sr. Subba Row sobre os ‘Doze Signos do Zodíaco’ no Theosophist Vol. III). Viranchi ou Brahma, o Criador, é a agregação do universo percetível. Shakti está, portanto, acima desses três, e a consorte de Shiva. Isso explica por que Kaci é chamado Tripuraraidhavi, a residência real do destruidor das três cidades, a condição sintética indiferenciada dos três estados mencionados acima. No que diz respeito ao ego humano, as três cidades são os três corpos, grosseiro, subtil e causal, além dos quais está o espírito. A partir disso também fica claro que Kaci é o eterno Chinmatra, que foi bem explicado pelo Sr. Subba Row em seu artigo sobre ‘Deus Pessoal e Impessoal’—(Theosophist, Vol. IV). Também se torna evidente que em um de seus aspetos Kaci é pragna, na qual se percebe a grande fórmula ‘Tu és isso’. Este pragna é a mãe de mukti ou liberação, como todos os vedantinos sabem. O Trithayati diz: — ‘Eu saúdo aquele Kaci por cujo favor eu sou Śiva’, e sei que Śiva é o espírito de tudo o que existe. Kaci é pragna, Buddhi, Shakti ou Maya, os diferentes nomes do poder divino que domina todo o universo; na verdade, é um aspecto da Alma Una. O místico citado acima afirma, indo mais longe: — ‘Este Kaci é o poder de Śiva, a consciência suprema, mas não diferente dele. Saiba que Kaci é o mesmo que Shiva e a suprema bem-aventurança. Kaci é aquilo pelo qual a realidade suprema do espírito se manifesta ou na qual é manifestada. Ela também é cantada como Chinmatra; eu saúdo-lhe, o Conhecimento supremo. Algures, o mesmo escritor chama Kaci de escuridão (Syámá).’ Essa Escuridão é a matéria indiferenciada do Cosmos, além da qual mora aquele que é da cor do sol, o espírito. Nos Salmos, este Asat ou Prakriti é referido numa passagem altamente poética: – ‘Há escuridão ao redor do seu pavilhão.’
“Krishna, o espírito supremo, é escuro na sua forma humana. Nenhum olho humano pode penetrar além desta divina escuridão. Em algumas obras de Vaishnava, afirma-se que em uma ocasião, Krishna se transformou em Syámá em Kali (escuridão em seu aspecto feminino), assim sugerindo a verdade que se revela ao olho espiritual da intuição. Inconscientemente guiada pela luz superior, a igreja cristã acredita que Jesus Cristo era “negro e gracioso”, embora a passagem na Canção de Salomão em que a expressão ocorre, não tenha nenhuma relação com Cristo.
“Para retornar a Kaci em seu aspecto de Buddhi, deve-se lembrar que Buddhi é a primeira diferenciação de Prakriti. De acordo com Kapila, Buddhi é a terminação (adhyava sáya) na natureza de Prakriti, para evoluir o egoísmo. Buddhi tem três condições ou aspectos. Sua própria condição essencialmente pura é aquela em que é idêntica a Prakriti, na qual as três qualidades substantivas de: bondade (satva), atividade passional (rajas) e ilusão (tamas), estão em estado de equilíbrio e, nesse sentido, não existente. Este Buddhi é a mãe da salvação; de fato, é a salvação. Quando sob a influência de rajas, predomina a qualidade de satva, quatro coisas são geradas: – a prática da virtude (dharma), desapego (vairagya), os poderes espirituais (aisvarya), e finalmente, a salvação, quando pelo excesso de bondade, Buddhi retorna ao seu estado original de pureza. Quando sob alguma influência tamas predomina, os quatro opostos do que foi dito acima são produzidos. Tamas, pelo seu poder envolvente (ávaran sakti) faz a única realidade no universo aparecer como o universo diferenciado da matéria, e então rajas, por seu poder expansivo (vikshepa sakti), produziu as paixões que são a causa da escravidão.
“Estas três condições de Buddhi, o Trithayati, dá como aspectos de Kaci: – Nirvisesha (indiferenciado), Suddha (puro, quando a qualidade sâtvaka predomina) e jada (quando tamas predomina). Aquele sob o domínio de tamas, vê o Kaci geográfico como a realidade:-
दोत्ररूपाजडाकाशी।
“O Suddha Kaci é a consciência abstrata ainda limitada pelas formas:—”
मूर्त्तिरूपातुयाकाशी शुद्धसाचिन्मयोसती।
“Aquele sob o domínio da qualidade satva pratica a virtude, ainda atribuindo o bem e o mal à natureza ao seu redor”.
“Em sua condição de Nirvishesha, Kaci é autoexistente em sua glória, e é o Deus supremo de Shiva e de todas as almas liberadas:”
पूर्णारूपा स्वमाहात्म्यं स्वयमेवविचारयेत।
निर्विशेषांतुमुक्तानां शिवस्यचपरागतिः॥
“Agora vamos entender por que geralmente se acredita que a residência em Kaci remove todos os pecados cometidos em outros lugares, mas um pecado cometido no templo do Senhor, o próprio Kaci, torna incapaz de receber a graça–a referência sendo o mal espiritual, o pecado contra o Espírito Santo, para o qual não há remissão. O desgraçado que conhece a verdade e segue o caminho da mão esquerda está condenado à miséria sem fim no Avitchi Nirvana.
“O Tirthayati diz:-‘Terrível realmente é o sofrimento de quem comete um pecado em Kaci. Alas! o estado de uma Rudra pisácha que o pecador atinge é mais intolerante do que o sofrimento de todos os infernos.”
“Pela aquisição do conhecimento verdadeiro todos os pecados consumidos pelo fogo aceso na lareira do coração (chidagni kundam), mas não há esperança para a alma condenada que assassina o seu espírito, tanto quanto possível, pela prática da magia negra.
“Sem prolongar o presente artigo, o aluno pode ser recomendado ao Skanda Purana para obter mais informações sobre este assunto; e, em conclusão, pode-se afirmar que o ocultista prático obterá grande benefício de um estudo adequado do tratado de Trithayati, que foi aqui tão amplamente citado.”
Acrescentarei algumas observações à comunicação anteriormente citada. Não será exagero dizer que os segredos da antiga ciência arcaica, para a qual um investigador procurará em vão os livros místicos do Oriente, são frequentemente representados simbolicamente em alguns dos lugares de peregrinação mais célebres da Índia. As ideias misteriosas geralmente associadas à posição de Benares (Kaci), sua história passada e seus inumeráveis deuses e deusas, contêm indicações mais claras dos segredos da iniciação final do que uma gramde quantidade de livros sobre filosofia do Yoga. Olhe novamente para Chidambaram e examine cuidadosamente o plano em que seu célebre templo foi construído por Patanjali, à luz das doutrinas cabalísticas, caldeias, egípcias e hinduístas relativas ao grande mistério do Logos. Você é mais propenso a entrar neste mistério por tal curso de estudo ao invés de examinar todas as declarações obscuras dos antigos iniciados em relação à voz sagrada do grande véu profundo e impenetrável de Ísis. Os maçons estão buscando em vão o delta de ouro perdido de Enoque; mas um fervoroso buscador da verdade que compreendeu as regras de interpretação que são aplicáveis a tais assuntos não achará muito difícil descobrir esse delta em Chidambaram. Da mesma forma, vários segredos ocultos encontram sua verdadeira interpretação e explicação em Srisylam, Ramanal, Jugganath, Allahabad e outros lugares, justamente considerados sagrados, devido às suas várias associações, pelos seguidores da religião hindu. Seria necessário vários volumes para explicar os símbolos sagrados ligados a esses lugares e seu significado místico, e interpretar de maneira adequada os Sthalapuranums relacionados a ele. Em tempos antigos, como nenhum escritor era permitido que divulgasse em linguagem clara os segredos da ciência oculta para o público, e como livros e bibliotecas poderiam ser facilmente destruídos, quer pela devastação do tempo ou o vandalismo de invasores bárbaros, foi pensado para preservar, em benefício da posteridade, em edifícios fortes e duradouros de granito, alguns dos maiores segredos conhecidos pelos arquitetos destes edifícios, sob a forma de sinais e símbolos. A mesma necessidade que trouxe à existência a Esfinge e a grande pirâmide levou os antigos líderes religiosos hindus a pensar em construir esses templos, e expressar em pedra e metal o significado oculto de suas doutrinas. Algumas explicações e sugestões serão suficientes para justificar as afirmações anteriores e indicar de que forma é que esses símbolos devem ser interpretados.
Um versículo Sânscrito é frequentemente repetido pelos hindus, que diz que as viagens para sete lugares de peregrinação garantirão Moksha ao devoto. Estes lugares são enumerados assim: (1) Ayodhya, (2) Mathura, (3) Maya, (4) Kaçi (Benares), (5) Kanchi (Conjiveram), (6) Avantika (Ojeen), e (7) Dwaraka. Agora, esses lugares são destinados a representar os sete centros de Bioenergia no corpo humano, conhecidos como (1) Sahasram, (2) Agnya, (3) Visuddhi, (4) Anahatam, (5) Swadhisthanam, (6) Manipurakam e (7) Thamularam respectivamente. As ideias associadas a esses lugares se tornarão inteligíveis quando examinadas pela luz das doutrinas conectadas a esses centros de força pelos yogis.
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Geralmente, os Hindus acreditam que a morte em Benares garante a emancipação final da necessidade de um renascimento. Essa crença é tão forte na mentes das pessoas comuns que leva um número considerável a recorrer a este lugar todos os anos com o propósito de permanecer lá até morrer.
Isso certamente parece ser uma superstição ridícula. Mas uma grande verdade espiritual está à espreita por trás dessa estranha crença. Esta verdade se tornará aparente quando verificarmos o que a morte em Benares realmente significa. Do arranjo precedente dos sete lugares sagrados aludidos, ver-se-á que Benares corresponde ao coração no corpo humano, no centro do qual está localizado o chakram Anahata dos yogis; e a verdade desta inferência é reforçada pela maneira pela qual Kaçi é descrito no Sankalpam (recitação preliminar antes de tomar banho ou iniciar qualquer culto). Diz-se aí que Benares está entre Asi e Varuna; que está situado em Anandavana; que está em Mahasmasana (ou o grande cemitério ou cemitério); que está em frente a Gouri; que é sustentado pelos três pontos do tridente de Siva; que é no meio de Brahma Nalam (a passagem estreita de Brahma), indo para o norte, e que é no final de Mani (Manikarnika significa Pranavakarnika). Pode ser facilmente visto agora o quão longe esta é uma representação figurativa do chakra Anahata dos yogis. Este chakra está entre os dois Nadis. Idá e Pingalá no corpo humano, que são representados pelos dois pequenos fluxos que Asi e Varuna nomearam na descrição acima referida. O estado de êxtase é percebido quando a consciência está centrada no germe de Pragna, que é colocado neste chakra, e, portanto, Benares é um Anandavan, o que significa literalmente um jardim de prazer. Quando essa centralização da consciência no germe de Pragna é assegurada, a consciência objetiva realizada no corpo físico e no corpo astral cessa inteiramente; consequentemente, antes da consciência espiritual do espírito regenerado (o Cristo após a ressurreição) Quando o homem é despertado, a condição realizada pode ser comparada à do sono sadio ou sushupti-a morte do Cristo encarnado, a morte do homem individual. Este é o tempo da grande paz e calma após a tempestade. Daí Kaçi ou Anahata chakra, em que esta condição é realizada, é o grande cemitério ou terreno em chamas, como cada coisa, o ego e o não-ego, parece estar morto e enterrado por enquanto. Gouri é a Sophia dos Gnostics e a Ísis dos egípcios. Quando essa condição, a de Pragna, é alcançada, o espírito está diante da luz e da sabedoria divinas e pronto para contemplar a misteriosa Deusa sem o véu, assim que seus olhos espirituais se abrem do outro lado do Cosmos.
Benares fica em Gourimukham. Esta condição marca novamente o término das três condições de consciência experimentadas pelo espírito encarnado, viz. as condições ordinárias, clarividentes e devacânicas. Esses três estados de Pragna diferenciada são os três pontos do tridente de Siva. Novamente Anahata chakra está no Sushumna Nadi-uma passagem misteriosa e estreita que atravessa a medula espinhal para a coroa da cabeça através do qual vital a eletricidade flui, e Benares é, portanto, dito estar em Brahmanalam, que é outro nome para Sushumna Nadi. Além disso, a condição acima aludida é representada pelo ponto sobre Pranava, como nosso correspondente diz, e, portanto, Benares é descrito como Mani-karnika.
Assim, será assim visto que Benares é uma representação simbólica externa do chakra Anahata dos yogis. A morte em Benares, portanto, significa a concentração de Pragna na consciência germinativa original, que constitui a individualidade real do homem. Deve-se ainda notar que Sahasram representa o pólo positivo e mulatharam o pólo negativo no corpo. Da misteriosa união de suas energias no coração a voz sagrada e irreprimível (Anahata) é gerada no ckakra Anahata. Esta voz é ouvida quando a atividade tempestuosa da existência consciente termina na morte de Sushupti, e das cinzas do homem individual o homem regenerado surge na existência eletrificado por esta “canção da vida.” Por isso, afirma-se que quando um homem morre em Benares, Rudra (uma forma de manifestação de Thoth, o iniciador), comunica-lhe o segredo do Logos e assegura moksha para ele. Ficará claro agora que a crença popular está cheia de significado para um estudante de Ocultismo. Da mesma forma, as tradições ligadas a todos os outros locais importantes de peregrinação produzirão muitas informações valiosas quando devidamente interpretadas.
[1] Esta interpretação do termo “deuses” é aceita por todos os místicos.
[2] A palavra Sat foi traduzida grosseiramente como “ser”, pois a língua inglesa não oferece uma palavra melhor; Ser-ness se permitido em inglês seria uma renderização mais adequada.