KABIR – O Santo Hindi do Século XIV

Entre todos os Reformadores Hindus, talvez nenhum nome seja mais familiar às grandes massas não educadas do Norte e Centro da Índia do que o de Kabir, a quem o Sir W. W. Hunter chama acertadamente de Lutero Indiano do século XV. Entre aqueles que reconhecem a sua dívida para com Kabir como guia espiritual, estão Ninak Shah do Punjab, o fundador da comunidade Sikh, e Dadu de Ahmedbbad, o fundador do Dadu Panth, entre outros. O Adi Granth, o livro sagrado dos Sikhs, contém muitas informações sobre a vida de Kabir e a natureza do seu ensinamento, já que Ninak Shah teve um convívio pessoal com Kabir. Diz-se que o número daqueles que foram influenciados por Kabir é muito grande; os Kabir Panthis no censo de 1901 eram 843.171, e o número real provavelmente é maior, pois nos Estados Unidos, muitos Kabir Panthis parecem ter sido contados como Ramanandis e os números para o Punjab não estão incluídos. Os seus ensinamentos na forma de ditados sucintos, ou hinos chamados Sakhis (versos), são doces, mas simples e de amplo alcance em seu significado, e, estando livres de sectarismo, são cantados e elogiados tanto por Muçulmanos quanto por Hindus em todas as partes da Índia. Não há dúvida quanto à grandeza da influência de Kabir como professor religioso; ele é considerado o fundador da literatura Hindi. Infelizmente, o material para uma biografia de Kabir é um tanto escasso.

O Rev. G. H. Westcott, M.A., da Universidade de Allahbbad, que, após muitos anos de pesquisa, publicou um livro chamado “Kabir and Kabir Panth”, do qual a maioria dos incidentes aqui relatados foram derivados, afirma que, se limitarmos nossa atenção a tradições de valor histórico, ficaremos na incerteza quanto ao local e à data exata de seu nascimento, nome, estado de vida em que viveu, casado ou solteiro, e o número de anos que ele residiu em um local específico. De acordo com informações tradicionais, diz-se que ele nasceu em 1421 d.C. e morreu, após uma longa vida, aos 126 anos, em 1546. No entanto, de acordo com dados históricos, o Rev. Mr. Westcott coloca seu nascimento em um ano posterior, ou seja, 1483. Se ele era hindu ou muçulmano de nascimento não é confirmado sem dúvida. No entanto, é admitido que Kabir, quando criança, foi criado na casa de Niru, um tecelão muçulmano, fato também confirmado num dos seus hinos, no qual Kabir diz: “Pela casta, um tecelão e paciente de mente, Kabir profere com naturalidade as excelências de Ram (Deus) e em outro lugar diz que em breve abandonará a tecelagem e se dedicará inteiramente a cantar os louvores de Hari (Deus).

Em outro hino, ele diz que numa vida anterior nasceu como um brâmane, mas reencarnou como um Julaiha (tecelão muçulmano), porque havia negligenciado o culto a Rama naquela vida anterior. Em nenhum dos escritos que podem ser atribuídos diretamente a Kabir, diz o Rev. Mr. Westcott, há qualquer relato sobre a maneira de seu nascimento, mas as seguintes lendas têm sido transmitidas por muito tempo neste país: A primeira lenda relata que a sua mãe era uma viúva brâmane, que foi com o seu pai numa peregrinação ao santuário de um asceta famoso. Para recompensar a intensa devoção dessa mulher, o asceta rezou para que ela se tornasse mãe de um filho. A oração do tão sagrado homem não poderia deixar de se realizar, e em devido tempo, a viúva brâmane tornou-se na mãe de Kabir. A mãe, para escapar da desonra, expôs o bebê, que foi descoberto e adotado como seu próprio filho pela esposa de Niru, o tecelão. De acordo com outra versão dessa história, Ramanand, o asceta mencionado, disse que não conseguia lembrar-se da sua bênção, mas faria com que o nascimento da criança não fosse de maneira usual, mas que o bebê deveria sair da palma da mão de sua mãe. Sua promessa foi cumprida, e o bebé, após o nascimento, foi colocado em uma flor de lótus no meio do Lahar Tank, e então, passou para as mãos de Nima, a esposa de Niru, e foi levado para a casa dela. O mistério em torno do nascimento da criança foi ainda mais aprofundado quando Niru chamou um Kazi, a fim de encontrar um nome do Alcorão para a criança.

Ele encontrou o nome Kabir; e da mesma raiz vêm Akbar, Kubri e Kibriya. Achando um nome tão elevado para essa criança de posição humilde, como pensava o Kizi, cinco ou seis outros Kizis foram chamados, e quando todos eles, ao abrir o Alcorão encontraram o mesmo resultado, eles fecharam o livro com espanto e disseram a Niru: “Você deve de alguma forma destruir esta criança.” Em obediência à ordem deles, Niru levou a criança para dentro da casa para matá-la, quando a criança proferiu estas ‘Shabda’ (palavras): “Eu vim de um lugar desconhecido. Maya enganou o mundo. Ninguém me conhece. Eu não nasci de uma mulher, mas me manifestei como um menino. Minha morada era em um lugar solitário perto de Kishi, e lá o tecelão me encontrou. Eu não contenho nem o céu (ar) nem a terra, apenas a sabedoria. Eu vim a esta terra em forma espiritual, e meu nome tem significado espiritual. Eu não tenho ossos, nem sangue, nem pele.

Eu revelo aos homens o Shabda (Palavra). Meu corpo é eterno. Eu sou o maior Ser. Estas são as palavras de Kabir, que é indestrutível.” Assim, os Kazis foram derrotados em seu objetivo, e o nome de Kabir foi dado à criança. Quando menino, Kabir causou grande ofensa tanto aos companheiros de brincadeira hindus quanto muçulmanos, e quando, durante a brincadeira, ele gritava: ‘Rim, Rim’ e ‘Hari Hori’, os muçulmanos o chamavam de Kafir (incrédulo). A isso, ele retrucou que apenas era Kafir quem era mau. Um dia, ele colocou um tilak (marca) na testa e um ‘Janai’ (fio sagrado) ao redor do pescoço e gritou: “Narayall, Narayap.” Essa ação despertou a ira dos brâmanes, pois eles consideraram-na uma violação de seus privilégios. Aos protestos deles, ele se opôs e disse: “Esta é minha fé; minha língua é Vishnu, meus olhos são Narayap, e Govind reside em meu coração. Que prestação vocês darão por suas ações após a morte? Sendo um tecelão, eu uso um fio. Vocês usam o fio sagrado e repetem o Gayatri e o Gita diariamente, mas Govind habita em meu coração.

Eu sou uma ovelha; vocês são pastores; é seu dever nos salvar do pecado. Vocês são brâmanes, eu sou um tecelão de Benares. Ouçam minha sabedoria. Vocês buscam diariamente por um rei terreno, enquanto eu estou contemplando Hari.” Ele também foi zombado por ser um “Niguru”, alguém sem o benefício de um guia espiritual. Ele estava determinado a remover essa afronta. Ele desejava se tornar um chela de Ramanand, mas sentia que havia dificuldades no caminho, que só poderiam ser superadas por meio de algum artifício. Ele sabia que se conseguisse obter o ‘mantra’ peculiar a essa seita, sua iniciação seria necessariamente concedida. Ele descobriu que Ramanand visitava regularmente um determinado balneário e decidiu deitar-se sobre os degraus na esperança de que Ramanand pudesse pisar nele por acidente.

Sua esperança se concretizou, e o homem santo, em seu espanto, exclamou: “Rim, Rim.” Kabir sabia que nenhuma palavra surgiria tão prontamente nos lábios desse homem santo como o mantra de sua ordem; então ele afirmou que, já que estava em posse do mantra, não poderia mais ser recusado na ordem. Quando Kabir anunciou que se tornara o chela de Ramanand, tanto hindus quanto muçulmanos ficaram consternados, e uma delegação conjunta foi perguntar a Ramanand se era verdade que ele tinha recebido um menino muçulmano como um de seus discípulos. Ramanand pediu que eles trouxessem o menino. As pessoas levaram Kabir até ele. Ramanand perguntou ao menino quando o havia feito seu discípulo.

Kabir respondeu: “São variados os mantras que os Gurus sussurram nos ouvidos de seus discípulos, mas você me atingiu na cabeça e me comunicou o nome de Rim.” O Svami lembrou-se da circunstância no balneário, ele abraçou Kabir ao peito e disse: “Além de qualquer questionamento, você se tornou meu discípulo.” Os membros da delegação voltaram para casa desapontados. Kabir voltou para sua casa e começou a trabalhar na tecelagem. Quando algum Sadhu vinha a sua casa, ele os alimentava e servia da melhor maneira possível. Sua mãe, Nima, ficava chateada com isso. Desde a época de sua iniciação, diz-se que Kabir visitava regularmente seu Guru e, à medida que os anos passavam, participava de disputas religiosas com Pandits ilustres que vinham para beber com seu mestre. Histórias são contadas sobre como, em várias ocasiões, ele desapareceu misteriosamente por um tempo da casa de seu pai e, de maneiras milagrosas, supriu as necessidades dos outros.

Diz-se que Kabir se casou com uma mulher chamada Loi e teve com ela dois filhos – um filho, Kamal, e uma filha, Kamali. Mas geralmente é acreditado de outra forma, ou seja, que esta mulher Loi não era esposa de Kabir, mas sua discípula, e veio viver com ele como tal. A história conta que um dia Kabir encontrou uma cabana isolada perto das margens do Ganga, onde ele encontrou Loi vivendo sozinha. A cabana pertencia a um velho asceta, que a havia encontrado e criado, e que morreu quando ela cresceu e se tornou mulher. Vendo a grande devoção e santidade de Kabir, ela pediu permissão para segui-lo, e veio morar com ele. Também se acredita que misteriosamente os dois filhos acima mencionados vieram a Kabir. A história é que eles haviam morrido quando jovens, foram ressuscitados por Kabir e então foram criados em sua casa por esta mulher Loi, e receberam instrução religiosa de Kabir. Diz-se que um dia, enquanto Kamali estava tirando água de um poço, um Pandit se aproximou e pediu um copo de água. Depois de saciar sua sede, ele perguntou de quem ela era filha.

Ele ficou horrorizado ao saber que ela era filha de um tecelão e exclamou: “Você quebrou minha casta.” Kamali ficou sem entender por qual motivo ele havia ficado tão bravo, e o persuadiu a vir e discutir o assunto com seu Svamiji – como ela chamava Kabir. Antes que qualquer um tivesse tempo para explicar as coisas, Kabir, que conseguia ler os pensamentos dos corações dos homens, exclamou: “Antes de beber água, ó Pandit, reflita sobre essas coisas. O que é a contaminação? “Peixes, tartarugas, sangue, sal, folhas podres e os cadáveres de animais mortos são encontrados na água. “Crilhas de homens foram mortos por Kala; a cada passo que você dá, pisa no corpo morto de algum homem, e ainda assim, dessa terra, são feitos os utensílios dos quais você bebe. “Na hora das refeições, você tira suas roupas com medo de contaminação, e se envolve em um ‘dhoti’ que foi tecido por um tecelão. A mosca que visita o monte de esterco pousa na sua comida. Como você pode evitar isso? “Disperse tais ilusões da mente; estude o significado interno dos Vedas e refugie-se em Rim.”

Com isso, o Pandit foi humilhado e pediu a Kabir mais instruções, e Kabir o instruiu na doutrina de Satya Nam e deu a ele Kamali em casamento. A franqueza de Kabir e seu desrespeito geral pelas convenções da sociedade levantaram inimigos contra todos os lados. O chefe dos muçulmanos foi até o Imperador Sikandar Lodi e acusou Kabir de reivindicar atributos divinos, e argumentou que tal conduta como a dele merecia a pena de morte. O Imperador emitiu um mandado de prisão para Kabir e enviou homens para trazê-lo à corte. Só à noite os homens que foram enviados conseguiram persuadir Kabir a acompanhá-los. Kabir ficou diante do Imperador em silêncio. O Kazi exclamou: “Por que você não saúda o Imperador, seu Kafir?” Kabir respondeu: “Só aqueles que percebem as dores dos outros são Plrs; aqueles que não conseguem, são Kafirs.” O Imperador perguntou por que, quando ordenado a aparecer de manhã, ele não tinha vindo até à noite. Kabir retrucou que tinha visto algo que prendeu sua atenção. O Imperador perguntou que tipo de coisa poderia justificar ele em ignorar seu comando. Kabir respondeu que ele tinha estado observando uma fila de camelos passando por uma rua mais estreita do que o buraco de uma agulha. O Imperador disse que ele era um mentiroso. Kabir respondeu: “Ó Imperador, perceba quão grande é a distância entre o céu e a terra; inúmeros elefantes e camelos podem ser contidos no espaço entre o sol e a lua e todos podem ser vistos através da pupila do olho, que é menor do que o buraco da agulha.”

O Imperador ficou satisfeito e o deixou ir. Tanto os brâmanes quanto os muçulmanos estavam muito invejosos de Kabir, e eles juntos tramaram para instigar o Imperador contra ele. O Imperador emitiu ordens para condenar Kabir à morte, e dizem que de várias maneiras tentaram dar fim a ele. Primeiro afogando-o, segundo queimando-o vivo, depois fazendo um elefante enfurecido pisoteá-lo até a morte, de todas as quais, no entanto, ele saiu ileso e vivo; então o Imperador sentiu vergonha, pediu perdão a Kabir e expressou sua disposição de se submeter a qualquer punição que ele pudesse nomear. A isso, Kabir respondeu que um homem deve semear flores para aqueles que semearam espinhos. Existem muitas outras histórias relacionadas com a vida de Kabir, mas vamos apenas reproduzir mais uma antes de passar a considerar a forma de sua morte e seus ensinamentos: Viveram no Deccan dois irmãos, Tatva e Jiva, que estavam ansiosos para encontrar para si um guia espiritual. Eles costumavam lavar religiosamente os pés dos muitos sadhus que visitavam sua casa e ouviam atentamente seus ensinamentos. Sem saber qual desses sadhus possuía verdadeiro poder espiritual, eles planejaram o seguinte teste. Eles plantaram no pátio de sua casa um galho seco de uma figueira-de-bengala e concordaram em aceitar como seu Guru aquele Sadhu cujo poder era tal que a lavagem de seus pés serviria para restaurar a vida do galho.

Por quarenta anos eles esperaram em vão por alguém que pudesse satisfazer seu teste. Quando Kabir entrou em cena, o galho quando borrifado com a água em que seus pés foram lavados, imediatamente voltou à vida. Kabir foi aceito como seu Guru e expressou estas linhas: “Os Sadhus são minha alma e eu sou o corpo dos Sadhus, eu vivo nos Sadhus como a chuva vive nas nuvens.” Os Sadhus são meu Atma e eu sou a vida dos Sadhus, eu vivo nos Sadhus, como ghee vive no leite.” Todos os relatos concordam que a vida terrena de Kabir terminou em Maghar, no distrito de Gorakhpur. Ele morreu em extrema velhice, quando seu corpo estava enfermo e suas mãos não eram mais capazes de produzir a música com a qual, na juventude, celebrava os louvores de Rim. Era o desejo de seus discípulos que Kabir terminasse seus dias em Kishi, onde grande parte de seu trabalho religioso havia sido realizado. Todos os que morressem em Kishi, eles insistiram, iriam para a presença de Rim. “É o poder de Rim tão limitado”, disse Kabir, “que Ele não pode salvar Seu servo porque prefere morrer fora de Kasbi, a cidade de Shiva? Surgiu uma dificuldade com relação ao descarte de seu corpo após a morte.

Os muçulmanos desejavam enterrá-lo e os hindus cremá-lo.  Enquanto as partes rivais discutiam a questão com crescente entusiasmo, o próprio Kabir apareceu e ordenou-lhes que levantassem o pano em que o corpo estava envolto. Eles fizeram como ele havia ordenado, e sob o pano havia apenas um monte de flores! Dessas flores, os hindus removeram metade e as queimaram em Benares, enquanto o que restou foi enterrado em Maghar pelos maometanos.

ENSINAMENTOS DE KABIR

Aqueles de nossos seguidores que desejam conhecer um pouco da vida de Kabir e seus ensinamentos, recomendamos que leiam o belo livro do Rev. Sr. Westcott, já mencionado, Kabir e Kabir Panfh, que ele publicou depois de quase dez anos de longas e cuidadosas pesquisas em todos os livros de autoridade em hindi. Neste livro, diz ele, provavelmente está escrito o suficiente para mostrar que não é impossível que Kabir tenha sido, ao mesmo tempo, um maometano e um sufi. A imagem de Kabir, que é dada a BS um frontispício em um livro grande, e da qual nossa cópia foi tirada, é mais provável, diz o erudito cavalheiro, ter sido pintada por um hindu do que por um maometano; representa-o como tendo características muçulmanas. Seu túmulo em Maghar sempre esteve sob a guarda dos maometanos. O fato de um muçulmano ter sido o pai da literatura hindu pode realmente ser motivo de surpresa, mas não se deve esquecer que os hindus também ganharam distinção como escritores de poesia persa. Kabir, além disso, era um homem de habilidade e determinação incomuns, e o propósito de sua vida era fazer com que sua mensagem fosse aceita por aqueles que eram mais bem alcançados por meio da língua Hindi.

Nos dias de Kabir, o poder do Brahmane era muito grande. Como alguns expressariam, toda a terra estava nublada pelas nuvens escuras do sacerdócio e do sacerdotalismo. O Brilmania, revigorada por seu triunfo sobre o Budismo, afirmou sua autoridade sobre todos, até que os maometanos invadiram o país e gradualmente estenderam sua influência por todo o norte da Índia. Então as pessoas viram que havia homens cujas opiniões sobre religião eram radicalmente diferentes das de seus próprios Pandits. Entre os maometanos, ninguém estava mais preparado do que os Sufis a reconhecer o bem em todas as formas de crença e a enfatizar o amor de Deus por todas as suas criaturas.

Antes de considerar o caráter do ensinamento de Kabir, devemos primeiro determinar qual era o seu ensinamento. Parece provável que o ensinamento de Kabir foi transmitido oralmente, e não reduzido à escrita até uma idade mais avançada. Os primeiros escritos nos quais seus ensinamentos são registados estão no Bijak e no Idi Grangh. É provável que nenhum desses livros tenha sido composto até pelo menos cinquenta anos após a morte de Kabir. Encontraremos ensinamentos que imediatamente nos lembram, diz o Rev. Sr. Westcott, passagens das escrituras. Admiraremos igualmente o Mestre por sua sinceridade e coragem.

No que diz respeito ao mundo e à religião, Kabir diz:

Há homens que vivem no mundo 0B, embora fosse uma morada permanente, homens que se preocupam com o corpo e prestam atenção aos seus desejos, embora seja uma possessão permanente. Homens que acumulam riquezas como se estivessem livres da escravidão da morte. Tais homens nunca obterão a verdadeira felicidade, nem desatarão os nós pelos quais estão presos, até que busquem a ajuda de Deus. Aquele que deseja conhecer a Deus deve morrer para o mundo. Os homens não podem servir a Deus e a Mammom. Somente aqueles que entregam todo o seu coração a Deus, realizarão o seu verdadeiro eu.

Todos os que vivem no mundo estão sujeitos à tentação; a cobra negra se enrosca na árvore de sândalo. O veneno da cobra recebido no corpo opera corrupção e resulta em morte.

Só escapam aqueles que depositam sua confiança em Deus. O egoísmo e o orgulho do intelecto são inimigos do desenvolvimento espiritual. Só veem a Deus aqueles que têm um espírito de perdão. A luta contra o mal é difícil de manter, mas a preguiça é fatal. A oportunidade perdida pode não se repetir. Agora é hora de nos prepararmos para a jornada que temos pela frente.

O homem neste mundo é totalmente pecador desde o nascimento, e há muitos prontos para reivindicar seu corpo.

Os pais dizem: “Ele é nosso filho e nós o alimentamos para nosso próprio benefício.” A esposa diz: “Ele é meu marido”, e como um tigre deseja agarrá-lo. As crianças olham para ele e, como o Deus da morte, ficam de boca aberta em busca de apoio.

O abutre e o corvo anseiam por sua morte. O porquinho e os cachorros esperam na beira de seu caixão para seguir em seu wuy para o ghat em chamas. O fogo diz: “Não o deixarei até que seja totalmente consumido.” A terra diz: eu o obterei.” O vento pensa em levá-lo embora.

Ó povo ignorante! Você fala deste corpo, sua casa, você não vê que 800 inimigos estão pendurados em sua garganta? Seduzido pela ilusão deste mundo, você considera tal corpo como seu. Tantos desejam uma parte de seu corpo que você viverá em apuros por toda a sua vida. Ó homens loucos! Você não acorda para um conhecimento disso, mas repetidamente diz: “É meu, é meu.”

Adicionando kauri a kauri, ele reúne lakhs e crores; na hora da partida, ele não ganha nada, até mesmo seu langoti é arrancado dele.

Imensas riquezas num reino que se estende desde o nascer do sol até o pôr-do-sol não poderia igualar o prazer que surge da devoção a Deus: De que serve então a riqueza?

Colete a riqueza de Rim, essa riqueza nunca é perdida. O fogo não a queima, o vento não a leva embora, nenhum ladrão se aproxima dela.

Sem devoção, a vida é desperdiçada sem propósito.

Ele (Deus) a quem você procura está perto de você. Ele está sempre perto de seus devotos e longe daqueles que não o adoram. O que é murmuração, que austeridade, que votos e adoração a ele em cujo coração há outro amor, O orgulho do intelecto é múltiplo, ora um vigarista, ora um ladrão, ora um mentiroso, ora um assassino; homens, sábios e deuses correram atrás dele em vão; sua mansão tem cem portões.

No orgulho há adversidade, no pecado há sofrimento, na bondade há estabilidade e no perdão há Deus. A menos que você tenha um espírito de perdão, você não verá a Deus. Você pode falar o quanto quiser, mas sem uma natureza perdoadora você nunca O alcançará. Aquele que entra em intimidade com a Luz mais elevada, subjuga os cinco sentidos. Mérito e demérito religioso ele descarta.

As palavras de Kabir a respeito da Religião na Vida:

Deus é um só; como é que existem tantas religiões? Todos os homens são do mesmo sangue; como é que eles são separados pela religião e pela casta? Deus é um; os hindus estão, portanto, em falta em sua adoração de muitos deuses. Estes são, na verdade, a criação de Maya; eles têm sua origem no pecado e são a causa do pecado em outros. Os muçulmanos confiam na circuncisão, os hindus adoram os Vedas e as belezas da Natureza. As coisas que se veem são transitórias. A verdadeira adoração deve ter como objetivo a fonte invisível de toda a verdade, o invisível Criador do universo. O que Deus deseja é pureza de coração. Os hindus e muçulmanos professam jejuar, mas não reprima os desejos da carne; eles Deus com seus lábios, mas seus corações estão longe Dele. Toda essa religião é vã. Vãs também são as distinções de casta. Todos os tons de cores são apenas arcos de luz quebrados, todas as variedades da natureza humana são apenas fragmentos da verdadeira humanidade. O direito de se aproximar de Deus não é monopólio dos Brahmopas, mas é concedido gratuitamente a todos os que se caracterizam pela sinceridade de coração. Aquele que reflete sobre Brahm é corretamente chamado de Brahmapo.

Os hindus acreditam na transmigração. Se quiserem se libertar das tri818 deste mundo, que meditem no Supremo e compareçam aos tribunais de Seu Templo.

Acima de tudo, que os homens falem e pratiquem a verdade. Permita que todos os homens adorem a Deus de acordo com sua convicção. Não seja escravo da tradição e não ame a controvérsia por si só. Não tema andar em trilhas inexploradas, se tais palavrões o aproximam d’Aquele que é a verdade.

Os homens são salvos pela fé e não pelas obras (cerimônias?). Ninguém pode entender a mente de Deus; coloque sua confiança Nele; deixe-O fazer o que Lhe parecer bom. Alegria espiritual é sentida, embora não possa ser expressa em palavras.

Aqueles que colocam sua confiança em Deus não estão mais sujeitos ao medo. O amor perfeito lança fora o medo.

Eu e você somos do mesmo sangue e uma só vida nos anima a ambos; de uma mãe nasce o mundo; que conhecimento é esse (então!) que nos separa? O que você vê, isso está passando! A quem tu não vês, sobre Ele continua a refletir. Quando no décimo

portão a chave é dada, então a visão do Misericordioso é obtida.

Para se banhar, há muitos Tirthas, ó mente tola; para a adoração existem muitos ídolos, mas eu (Kabir) 8bY, nenhuma emancipação é assim obtida; a emancipação está a serviço de Hari (Deus).

Todos exclamaram: Mestre, Mestre, mas para mim, diz Kabir, surge esta dúvida; Como é que eles se podem sentar com o Muter que eles não conhecem? Chegando à Reencarnação, ele diz:

Como coisas fixas e móveis (minerais Y), como vermes e mariposas, de muitas e várias maneiras nascemos. Muitas dessas casas serão habitadas por nós, até finalmente retornarmos ao ventre de Rim (Deus). Tendo vagado pelos oitenta e quatro lakhs de úteros, ele (alma) veio ao mundo; agora, tendo saído do corpo, não há lugar nem lugar.

Medite sobre o Supremo. Vá para a casa Dele para que você não volte mais. Limpe a dor do nascimento e da morte, os prazeres das obras, para que a alma possa ser libertada do renascimento.

 Verdade …

Ser verdadeiro é o melhor de tudo, se o coração for verdadeiro. Um homem fala o que quiser, mas não há prazer na veracidade. Aquele que fala, não tem controle na sua língua, nem verdade no coração, com tal pessoa não tem companhia. Ele vai te matar na estrada. Nenhum tapa pode igualar à verdade, nenhum crime é hediondo ou falsidade no coração onde a verdade habita, há Deus nele.

Deixe a verdade ser sua taxa de juros e fixe-a em seu coração; diamante verdadeiro deve ser comprado; a falsa joia é desperdício de capital. Se o temor de Deus surge, o medo desaparece, então o medo é absorvido no temor de Deus. Se o temor de Deus diminui, então o medo novamente se apega ao homem; quando o homem perde o temor de Deus, o medo brota em seu coração. Onde está o destemido, não há medo; onde está o medo, não há Hari. A morte da qual o mundo teme é alegria para minha mente; pela morte é obtida a plena e perfeita alegria. Kabir acreditava muito na reflexão silenciosa como meio de se aproximar de Deus. Ele reconheceu que as antigas Escrituras, tanto dos maometanos quanto dos hindus, tinham um certo valor, mas sentiu que seu valor havia sido superestimado.  Ele disse que através da compreensão do coração e da mente o homem se torna consciente da Existência de Deus. Por meio de suas próprias forças, o homem não pode alcançar o conhecimento de Deus, mas Deus se revelará àqueles que ouvem sua voz. Só supera as dúvidas e vive verdadeiramente quem acolheu esta mensagem no seu coração.

Os homens não são igualmente dotados de visão espiritual. A massa de homens deve buscar orientação daqueles que, por meio do conhecimento de Deus, descobriram por si mesmos o caminho. O verdadeiro guia é aquele cujo amor está fixado em Deus, que reconhece o seu próprio. A inutilidade à parte de Deus, que vive para os outros e para Deus, entrou na vida, pois tal morte perdeu seus terrores. Sem a ajuda do Guru, o verdadeiro conhecimento não pode ser obtido, sem ele a verdadeira perceção das coisas não é possível. Sem o Guru o homem não pode conhecer a verdade, portanto salve e BUCCeBS a ti, ó Guru! Guru (Professor Espiritual) é a forma de Narayan (Deus); ele é o caminho para o conhecimento, sem ele as dúvidas e o medo do homem não desaparecem, sem ele não pode se libertar das divagações da mente.

O homem que fixa o seu amor no verdadeiro professor (Guru) está contido nele. Eles não poderiam ser separados, eles têm dois corpos, mas um só espírito. Entre o céu e o inferno, diz Kabir, sou liberto pelo favor do verdadeiro Guru. Na sociedade dele (do Guru), tu não morrerás; se conheceres a sua ordem, estarás unido ao Senhor. A morte, que assusta o mundo inteiro, é iluminada pela palavra do Guru.

A Doutrina de Shabda (palavra): Nos escritos de Kabir, três pensamentos parecem fundamentar tal ensinamento. (1) Todo pensamento é expresso em linguagem; (2) Cada letra do alfabeto, como parte constituinte da linguagem, tem significado; e (3) A pluralidade de letras e palavras agora em uso aparecerá como uma só, quando Maya que ilude os homens em sua condição atual tiver sido superada. O Rim de duas letras parece a Kabir a abordagem mais próxima neste mundo da unidade da Verdade – ou o Um sem letras. Todos os Kabir Panthis têm sob seu comando um número considerável de Sakhis ou dísticos rimados que dizem ter sido pronunciados por Kabir. Estes são variados em encanto, alguns pitorescos, alguns patéticos, alguns condensados, mas ao mesmo tempo tão cheio de significado e são tão simples e fáceis de entender e lembrar que causam uma impressão duradoura em todas as mentes, que entendem a língua hindi, na qual estes são escritos e publicados. Suas palavras são adequadas à ocasião e ao assunto sobre o qual ele fala, e tão exaustivos são os temas sobre os quais Kabir falou, que nem um único ponto útil e conducente ao bem da humanidade foi deixado de lado; mas a verdadeira beleza desses versículos mais instrutivos é que ele entrelaça o nome de Deus em todos os assuntos sobre os quais fala, provando sua total devoção e confiança Nele, em quem vivemos, nos movemos e existimos. Isso é muito bem expresso nos dísticos a seguir, que não resisto à tentação de citar:

Tudo o que tenho não é meu, é Teu; é o Teu que eu te dou; o que eu tenho? Nenhum corpo é meu, nem eu posso ver com visão interior, é Deus – tudo em tudo.

Kabir era um poeta de grande importância e consagrou alegremente seus dons literários ao serviço de Deus. Ele sabia que a instrução religiosa dada na forma de poesia era facilmente lembrada. Ele sabia que cantar Bhajans era uma ocupação na qual o povo da Índia sentia um prazer peculiar.

Nos dias de Kabir, o conhecimento da verdade religiosa era praticamente confinado àqueles que estavam familiarizados com uma ou outra das duas línguas sagradas, o árabe e o samskit. Kabir pediu que os livros religiosos também fossem escritos em vernáculo para que todos pudessem obter o conhecimento de Deus que era essencial para o progresso espiritual.

Novamente, para as massas analfabetas, o ensino contido nos livros era inacessível, e é assim que encontramos Kabir enfatizando muito a importância do ensino oral.

 Poucos homens são qualificados para se tornarem estudiosos, mas todos os homens devem ser bons, portanto, ele instou seus discípulos a se associarem com homens bons e, por meio de conversas com eles, adquirir o conhecimento necessário. O estudo dos livros, ele pensava, muitas vezes produzia orgulho; para exibir aprendizado e inteligência, os estudiosos eram frequentemente tentados a se estender sobre tópicos de pouco valor, enquanto em conversas particulares o coração fala ao coração de suas próprias necessidades espirituais. Tais eram os pontos de vista de Kabir e, em consequência, o Guru neste Panth ocupa uma posição de extraordinária importância.

Misericórdia, humildade, devoção, igualdade, boa índole, constância, esses são os ornamentos de um devoto.

Todos aqueles que desejam se tornar membros do Kabir Panch devem renunciar ao politeísmo e reconhecer a sua crença n um único Deus (Parameshvar). Eles também devem prometer não comer carne e não beber vinho; tomar banho diariamente e cantar hinos a Deus de manhã e à noite; perdoar três vezes a quem os ofendeu; à ovoide companhia de todas as mulheres de mau caráter e a todas as brincadeiras indecorosas relacionadas a tais objetos; nunca afastar de sua casa sua legítima esposa; nunca contar mentiras; nunca esconder a propriedade de outro homem; nunca dar falso testemunho contra um vizinho ou falar mal de outro com base em evidências.

Todos os que se desejam aproximar de Deus devem tornar-se discípulos de algum Guru, e a este Guru, uma vez escolhido, o discípulo deve submeter-se totalmente, mente, corpo e alma.

 B. P. M.