Gitanjali, de Tagore – Uma Investigação

A 29 de Março de 2021, The New Acropolis Culture Circle realizou uma sessão online sobre o trabalho vencedor do Prémio Nobel de Rabindranath Tagore, Gitanjali, com o Prof. Ananda Lal.

Uma autoridade em Tagore, reformou-se como Professor de Inglês, Universidade Jadavpur, Calcutá, e dirige a Writers Workshop, a mais antiga editora contínua de poesia indiana em inglês.

A tese de doutoramento do professor tinha-se tornado o primeiro livro inglês exclusivamente sobre o drama tagoriano, intitulado Rabindranath Tagore: Três Peças, em 1987. Cantou, recitou e partilhou a sua investigação sobre o Gitanjali de Tagore, salientando que Tagore propunha uma fé prática, o seu manifesto de ação ética proveniente da forte convicção num Deus universal ao mesmo tempo que sugeria que só através das nossas ações é que poderíamos ter responsabilidade para connosco e para com os outros.

Abaixo está uma síntese da conversa.

É frequente repararmos dentro da nossa sociedade que adoramos os nossos grandes heróis icónicos em espaços culturais, artísticos e intelectuais, mas na realidade não lemos as suas obras ou praticamos os ideais que eles abraçaram. A investigação de Gitanjali pode catalisar uma profunda transformação pessoal. Este livro reflete a imensa sabedoria e a verdadeira qualidade renascentista da genialidade e da personalidade multifacetada de Tagore. 

O Gitanjali original foi escrito e publicado em 1910, consistindo em 157 poemas e canções no texto bengali.  O contexto significativo que vale a pena apresentar é que entre 1902 e 1907 Tagore sofreu quatro grandes lutos na sua família imediata: a sua esposa faleceu numa idade relativamente jovem em 1902; a sua filha de 12 anos em 1903; 1905 viu a morte do seu pai, de quem ele era imensamente próximo; e em 1907 o seu filho mais novo morreu. Estes acontecimentos traumáticos parecem ter sido o gatilho da imensa procura da verdade e do enfoque na espiritualidade profunda em Gitanjali. Além disso, desde os seus anos mais novos, Tagore era membro de Brahmo Samaj, um dos movimentos reformistas dentro do Hinduísmo no século XIX. Mais tarde, desenvolveu uma forte atração pelo budismo. Como leitor voraz, também tinha lido muito sobre o cristianismo. Tudo isto influenciou as suas obras.

Nos dois anos que levou para escrever os poemas, também compôs música para a maioria deles. O significado literal da palavra gitanjali significa “oferenda de canções”, de natureza devocional. E enquanto as ouvimos, apercebemo-nos de como a beleza da música transcende a da poesia. Tagore inspirou-se profundamente não só em hinos védicos, canções clássicas e kirtans na tradição hindu, mas as suas canções (Rabindra-sangeet) também devem melodias a canções folclóricas Baul do interior de Bengala. Uma denominação sincrética de trovadores, os Bauls cantam viajando de aldeia em aldeia; eles retiram a sua fé do Sufismo e do Vaishnavismo e acreditam na sua convicção de uma linha directa do coração a Deus. Tagore até retirou de canções devocionais tão distantes como os bhajans Sikhs e as canções Carnáticas.

No seu Gitanjali inglês, no entanto, tirou apenas 53 das suas 157 letras originais e acrescentou outras 50 das suas outras publicações. Assim, o Gitanjali inglês de 103 canções não é um equivalente próximo do Bengali original, e é também uma tradução criativa em poesia e em prosa. Tagore partilhou estas transcriações em 1912 como um manuscrito com o seu amigo William Rothenstein em Londres. O círculo de Rothenstein ficou tão sobrecarregado com os poemas deste manuscrito que decidiram publicá-lo nesse mesmo ano em 1912 e, surpreendentemente em 1913, o comité do Prémio Nobel atribuiu-lhe o Prémio de Literatura, o primeiro de sempre para um não-Europeu. Gitanjali atribuiu a Tagore um estatuto icónico em todo o mundo. A sua poesia evocava, universalmente, uma profunda ligação com a beleza do ideal e do divino invisível, especialmente numa altura em que o Ocidente se tinha afastado da espiritualidade na sua busca de modernidade.

O significado literal da palavra Gitanjali significa “oferenda de canções”, de natureza devocional.

Tagore perguntou uma vez retóricamente: “Podes espremer-me atrás de qualquer limite religioso?” refletindo a sua crença numa ideia universal de Deus sem se conformar com uma identidade religiosa esotérica. É esta ideia de fé extremamente secular pela qual Tagore viveu. Quase nunca mencionou qualquer “Deus” pelo nome, mas sim como uma força espiritual suprema que nos obriga a agir corretamente. A sua necessidade de uma fé prática e de uma vida profundamente ética está refletida no versículo 4:

“Vida da minha vida, tentarei sempre manter o meu corpo puro, sabendo que o teu toque vivo está sobre todos os meus membros.

Tentarei sempre manter todas as inverdades fora dos meus pensamentos, sabendo que tu és aquela verdade que acendeu a luz da razão na minha mente.

Tentarei sempre afastar todos os males do meu coração e manter o meu amor em flor, sabendo que tens o teu lugar no santuário mais íntimo do meu coração.

E será meu esforço revelar-te nas minhas acções, sabendo que é o teu poder que me dá força para agir”.

O versículo 11 no seu Gitanjali inglês é pertinente para a nossa época:

              “Deixa este cântico, canta e narra as contas! A quem veneras neste canto escuro e solitário de um templo com as portas todas fechadas? Abre os teus olhos e vê que o teu Deus não está diante de ti.

Ele está lá onde o lavrador está a lavrar o solo duro e onde o lavrador está a partir pedras. Ele está com elas ao sol e na chuva, e a sua roupa está coberta de pó.

Tira o teu manto sagrado e até como ele desce sobre o solo empoeirado! …

Sai das tuas meditações e deixa de lado as tuas flores e incenso! Que mal há se as tuas roupas ficarem esfarrapadas e manchadas? Encontra-te com ele e fica ao seu lado na labuta e no suor da tua testa”.

Eu chamaria isto como profundamente empático, defendendo um sentido de adoração que celebra a humanidade à nossa volta e rejeita toda a ideia de poder adorar apenas dentro de um determinado edifício. Adora-se com as pessoas que trabalham à nossa volta, sem quaisquer inibições, sem necessidade de qualquer local designado.

Canto 4 em Bengali Gitanjali abre com este par de versos (na minha tradução):

“Não é a minha oração que me protege do perigo!

Que eu possa permanecer destemido em momentos de perigo!”

A canção celebra esta abordagem de destemor, não apelando ao poder supremo como se faz convencionalmente em oração, mas concentrando-se na virtude do destemor, como diria Gandhiji, para lutar para ser a mudança que se quer ver.

 O versículo 29 da versão inglesa fala-nos dos perigos da autoabsorção:

“Aquele a quem encerro com o meu nome está a chorar nesta masmorra. Estou sempre ocupado a construir esta parede à volta; e à medida que esta parede vai subindo para o céu dia após dia perco de vista o meu verdadeiro ser na sua sombra escura.

Orgulho-me desta grande parede, e reboco-a com pó e areia até que não fique nenhum buraco neste nome; e por todos os cuidados que tenho, perco de vista o meu verdadeiro ser”.

Todas as filosofias sempre propuseram: “Larga o desejo de fama, larga o ego”! A construção da parede é a metáfora para construir o ego, o desejo de fama.

O versículo 31 está na forma de um diálogo. Diz uma pessoa:

“Prisioneiro, diz-me, quem foi que te aprisionou?”

“Foi o meu amo”, disse o prisioneiro. “Pensei que podia superar todos no mundo em riqueza e poder, e acumulei na minha própria casa do tesouro, o dinheiro devido ao meu rei. 

(Tagore usou os termos ‘Rei’ e ‘Mestre’ para a força Suprema) Quando o sono me venceu, deitei-me na cama que era para o meu senhor, e ao acordar descobri que era um prisioneiro na minha própria casa do tesouro”.

“Prisioneiro, diz-me quem foi que forjou esta corrente inquebrável”.

“Fui eu”, disse o prisioneiro, “quem forjou esta corrente com muito cuidado. Pensei que o meu poder invencível manteria o mundo cativo, deixando-me numa liberdade sem perturbação.  Assim, noite e dia, trabalhei na corrente com fogos enormes e golpes duros e cruéis. Quando finalmente o trabalho foi feito e os elos estavam completos e inquebráveis, descobri que me prendia nas suas garras”.

Quase nunca mencionou nenhum “Deus” pelo nome, mas sim como uma força espiritual suprema que nos obriga a agir corretamente.

Tagore sempre criticou o poder e o materialismo. Quanto mais se acumula tesouros, e quanto mais se acumula todo o poder do mundo, mais se está de facto acorrentado.

O poema 106 em Bengali dá-nos a ideia de Tagore sobre a Índia como uma grande terra que integrava na sua sacralidade tantas culturas e religiões. Aqui está a minha tradução:

Ninguém sabe de quem é o chamamento que movimentou tantas populações

Vêm de onde, em correntes turbulentas, se perdem num oceano.

Aqui arianos, aqui não arianos, aqui Dravidianos, Chineses…

Sakas, Huns, Pathans, Mughals dissolvidos num só corpo.

As portas abrem-se hoje para o Ocidente,

Todos trazem presentes de lá,

Dar e receber, encontrar e fundir, ninguém se vira para sair…

Nesta orla marítima da grande humanidade da Índia.

Vêm os Arianos, vêm os não Arianos, os Hindus, os Muçulmanos.

Vinde hoje, vinde Ingleses, vinde, vinde Cristãos.

Vinde Brâmanes, limpai a mente, dai as mãos a todos.

Venha O caído, que a carga de todo o insulto seja desfeita.

Vinde, vinde depressa à consagração da Mãe,

O lançador auspicioso ainda não está cheio

Com a água dos peregrinos santificada pelo toque de todos…

Hoje na costa marítima da grande humanidade da Índia.

Tagore também celebrou a ideia de um cidadão global ou, mais filosoficamente falando, a ideia de fraternidade para além de qualquer distinção de nacionalidade, religião, cultura e raça. Propagou o internacionalismo, ou humanismo levado para o nível global. Assim, o Verso 63 no Gitanjali inglês:

“Fizeste-me conhecer a amigos que eu não conhecia”. Deste-me lugares em casas que não são minhas. Aproximaste o distante e fizeste do desconhecido um irmão. …

Quando alguém te conhece, então não há estrangeiro, então nenhuma porta está fechada. Oh, concede-me a minha oração para que eu nunca perca o êxtase do toque de um na peça dos muitos”. 

Gitanjali contém tantas dimensões. O versículo 52, surpreendentemente diferente, é uma ode à força ou Shakti que a força feminina precisa de manifestar:

 “O pássaro da manhã treme e pergunta: ‘Mulher, que tens tu? Não, não é flor, nem especiarias, nem vaso de água perfumada – é a tua espada horrível.

Eu sento-me e musa em espanto, que dom é este do teu. Não consigo encontrar um lugar onde a esconder. Tenho vergonha de a usar, frágil como sou, e magoa-me quando a pressiono para o meu peito. No entanto, devo carregar no meu coração esta honra do fardo da dor, este presente do teu.

… A Tua espada está comigo para cortar as minhas amarras, e não restará medo para mim no mundo.

A partir de agora, deixo de lado todas as pequenas decorações. Senhor do meu coração, não haverá mais para mim espera e choro nos cantos, não haverá mais timidez e doçura de conduta. Tu deste-me a tua espada para adorno. Acabaram-se as decorações de boneca para mim”!

O seu apelo às mulheres para pegarem na espada não implica uma luta no sentido literal – sendo a mensagem, não ser manso ou submisso de todo, o que é profundamente inspirador considerando o estereótipo das mulheres de há mais de um século atrás.

Tagore foi um dos primeiros pioneiros do movimento verde na Índia. Profundamente envolvido com a natureza, com o ambiente, celebrou o advento de diferentes épocas com festivais para os estudantes em Santiniketan. A Primavera foi para ele uma celebração do rejuvenescimento do ano, com cor, vida, amor e renovação. Sempre jogou sobre a relação paradoxal entre Arupa, o sem forma, que na Índia é apenas um dos nomes do Supremo, e o da multiplicidade de formas, ou rupa. No momento em que encerramos esse poder Supremo de uma só forma, ele está necessariamente incompleto. Tagore celebrou o paradoxo de como, espiritualmente falando, Arupa é omnipresente, no entanto, fisicamente vemos apenas as multidões de rupa à nossa volta. Mas através da beleza da natureza, podemos realmente ver a imanência da divindade mesmo à nossa frente.

A poesia de Tagore expressou profunda gratidão pela oportunidade de nascer como um ser humano, a celebração absoluta de ser convidado a experimentar a existência humana, por isso é preciso tirar o máximo partido dela.  Numa das suas peças sobre a beleza do nascimento, versículo 61, ele pergunta serenamente de onde vem o sorriso no rosto de um bebé adormecido, enquanto o inglês Gitanjali termina com vários poemas sobre a morte. Assim, do nascimento à morte, Tagore está pronto a abraçar tudo, porque ambos fazem parte da vida. A morte não é tristeza, mas sim uma continuação da Vida.  Termino com o seu Verso 95:

“Não estava consciente do momento em que atravessei pela primeira vez o limiar desta vida.

Qual foi o poder que me fez abrir neste vasto mistério como um rebento na floresta à meia-noite!

Quando pela manhã olhava para a luz, sentia num momento que não era um estranho neste mundo, que o inescrutável sem nome nem forma me tinha tomado nos seus braços sob a forma da minha própria mãe.

Mesmo assim, na morte aparece-me o mesmo desconhecido que alguma vez me foi conhecido. E porque amo esta vida, sei que também amarei a morte.

A criança grita quando do peito direito a mãe a tira, para no momento seguinte encontrar no esquerdo o seu consolo”.