Gandhi, o triunfo de um homem sobre um Império

Maohandas Karamchand Gandhi nasceu a 2 de Outubro de 1869 na cidade portuária de Porbandar, Índia. Era da casta dos comerciantes e o mais novo de quatro irmãos. Ele teve muito a ver com a independência do seu país, que fazia parte do Império Britânico. Mahatma era a alcunha dada pelo poeta Rabindranath Tagore. A cidade conhecia-o como Bapu, pai.

O Império Britânico, entre 1858 e 1947, governou a Índia, que compreendia a actual Índia, Paquistão, Bangladesh e Birmânia, sendo considerada «a joia da Coroa».

A Inglaterra sempre praticou um sistema político patriarcal-colonialista no seu Império, sendo segregacionista e privando os não ingleses da maioria dos direitos civis e políticos, como o acesso à propriedade ou o direito ao voto.

O primeiro despertar de consciência: sincretismo religioso

O seu pai era funcionário publico e muito rigoroso. A sua mãe, de origem humilde e muito religiosa, praticava grandes períodos de jejum e meditação; a sua visão religiosa incluía elementos do hinduísmo, jainismo e do Corão. Foi da mãe que recebeu a sua influência religiosa.

Ele foi forçado a casar-se aos 13 anos com Kasturba, seguindo a tradição. Muito passional e ciumento, era um rapaz introvertido, pouco sociável e um mau aluno.

Segundo despertar de consciência: choque dever-prazer

A partir daqui, Gandhi desenvolve um forte senso de dever.

Aos dezasseis anos, o seu pai ficou gravemente doente e decide cuidar dele até à sua morte. Numa noite, ele pediu ao seu tio para substituí-lo e vai para o quarto para fazer amor com a esposa; e enquanto fazem, chamam-no para dizer que o seu pai tinha acabado de morrer. Ele sofreu um forte impacto por ter falhado o seu dever para satisfazer as suas paixões.

1888 (dezanove anos). Mau aluno, é enviado para Londres para estudar Direito. Tenta comportar-se como um cavalheiro inglês e frequenta os círculos culturais. Assiste a reuniões da Sociedade Teosófica, onde lhe é ensinado o significado esotérico do Bhagavad Gita, livro que o acompanhou toda a vida e foi uma fonte de inspiração para ele.

Termina os seus estudos em 1891, com vinte e dois anos, e regressa à Índia.

Abre um escritório profissional sem sucesso; no seu primeiro julgamento perante o juiz, foi incapaz de dizer uma única palavra.

Terceiro despertar de consciência: a grande revelação do seu destino

Lutar pacificamente por justiça.

Em 1893, com vinte e quatro anos, recebeu uma oferta de um julgamento na África do Sul e não hesitou em fugir da Índia, envergonhado pelo seu fracasso.

A chegada à África do Sul mudara sua vida. Como ele disse: “Lá encontrei Deus!”

Depois de descer do barco em Durban, apanhou um comboio para a capital, Pretória, em primeira classe. Durante a viagem, um passageiro branco reclama ao revisor que ele não deve viajar lá, mas na terceira classe, com os empregados. Como ele se recusou a deixar a carruagem, na primeira paragem importante, a sua bagagem foi lançada na estação e ele foi violentamente empurrado para fora da carruagem.

Passou a noite acordado a pensar. «Aquela noite foi a experiência mais criativa da minha vida». Decide ficar e resistir.

Tira um bilhete de terceira classe e viaja para Pretória. Ao fim de uma semana, reúne-se com a comunidade indiana (na época, hindus e muçulmanos não estavam separados), para defender os seus direitos. O que seriam alguns meses, tornou-se numa estadia de vinte e dois anos na África do Sul.

O nascimento do político e do Mahatma começa

Em 1894, com 25 pessoas, fundou o Partido Indiano do Congresso de Natal, com hindus e indo-muçulmanos.

Quer mudar as coisas da legalidade atual e, nos nove anos seguintes (de 1894 a 1903), intervém ativamente nos tribunais, tanto para defender os hindus como para apresentar soluções perante leis injustas… que quando mudadas, eram imediatamente substituídas por outras também discriminatórias.

Em 1897, ele e a sua família, com quatro filhos, foram atacados por extremistas brancos sem que ocorrera nenhum infortúnio.

Quarto despertar de consciência: reafirmação na absoluta rejeição da violência

Violência gera violência.

Cria o Corpo de Maqueiros de Voluntários Hindus na guerra contra os Bores e depois contra os Bôeres e logo contra os Zulus, removendo feridos de ambos os lados. Especialmente contra os Zulus, Gandhi observa a crueldade humana: metralhadoras e espingardas contra lanças e escudos de pele. Aquilo não foi uma guerra, mas um massacre.

Em 1904, com trinta e cinco anos, ele decide levar uma vida mais simples.

Quinto despertar de consciência: o caminho da satyagraha

Se o coração humano está fechado, é inútil tentar dialogar.

O caminho para o estado de Mahatma. 1906 é o ano da grande mudança. Até 1906, Gandhi sentia-se um súbdito do Império Britânico e colaborou com o mesmo, querendo mudar as injustiças através da modificação das leis. Aos trinta e sete anos, toma duas grandes decisões que o levarão a ser Mahatma e Bapu anos depois.

Antes da promulgação de uma lei que obrigava todos os não-brancos a registar-se e que as mulheres seriam obrigadas a despir-se para serem marcadas e identificadas, reunidos em assembleia na comunidade indiana, a maioria exigia opor-se à força, até que um muçulmano se levantou e disse: “Juro por Deus que vou para a cadeia antes de cumprir esta lei!” Gandhi recebeu uma inspiração, levantou-se e disse aos participantes: “Vamos fazer um voto a Deus de que iremos para a prisão e estaremos lá até que eles retirem esta lei!”

Sexto despertar de consciência: alcançar a libertação da Índia

A libertação começa consigo mesmo.

A resposta foi massiva e houve uma desobediência civil como nunca vista na história; a não-violência nasceu como desobediência civil! Receber a violência, mas nunca responder a ela, aceitando-a com humildade, sem reclamar e nem mesmo levantar um braço.

O caminho de satyagraha cria em Gandhi uma profunda reflexão sobre o domínio inglês. O que é dominação e por onde começa? Por acaso ele mesmo não exercia dominação sobre a sua esposa ao impor-lhe os seus desejos? Não haverá também dominação sobre as mulheres, em geral, e sobre as chamadas castas inferiores indianas?

Ele decide fazer o voto de castidade absoluta, o voto de bramacharya, para que as suas paixões não interfiram com o seu dever.

Incluirá as mulheres nessas mobilizações de massa, fazendo com que, pela primeira vez na história, saiam de casa e se manifestem de maneira não violenta.

O conflito durou sete anos e teve difusão internacional, e a lei foi finalmente retirada. Em 1915, aos quarenta e cinco anos, ele decidiu voltar para a Índia com a sua família. A sua fama cruzou fronteiras e é recebido como um herói pelo que foi feito na África do Sul.

Por vários anos, acompanhado pela sua esposa Kasturba, viaja pelo país, sempre em terceira classe. Visita as aldeias a pé e conversa com as pessoas não apenas sobre a importância das suas tradições e crenças, mas também sobre higiene e alimentação. Ele adota as roupas das pessoas mais humildes, assim como produz, ele próprio, as suas roupas: a roca giratória será um símbolo de orgulho hindu diante da dominação inglesa. Um país de 350 milhões de pessoas dominado por 140.000 ingleses.

“Estamos tão acostumados a ser dominados que a primeira coisa que precisamos fazer é libertarmo-nos de nós mesmos”.

«Os que preferem arrastar a barriga no chão como vermes que não reclamem. É normal que um verme seja pisado».

Trabalha ativamente com o partido do Congresso Nacional indiano, sendo a sua figura a mais destacada.

Em 1919, houve uma greve geral e, na cidade de Amristar, um capitão inglês recém-chegado da Europa, ordenou que duas mil pessoas fossem baleadas. Foi uma carnificina que reuniu mais hindus e muçulmanos: 379 mortos e mais de mil feridos.

O sentimento de vingança percorre a Índia (os hindus estão na proporção de 40 para 1), mas Gandhi impede-os de exercê-la: «Temos que mostrar que podemos ir além deste tipo de ódio. Eles não são nossos inimigos, são nossos amigos e precisam libertar-se tanto quanto nós».

Nos próximos três anos, Gandhi fará da causa nacionalista um movimento de massas. Promoveu que as pessoas se vestissem com roupas feitas de forma tradicional, dando trabalho a milhões de pessoas; e queima as roupas ocidentais, símbolo de opressão.

Em 1922, com cinquenta e três anos, entra na prisão e sai após seis anos por motivos de saúde. Gandhi encontra o Partido do Congresso dividido em duas fações e decide retirar-se para o seu Asram e viver como eremita, o que fará até que, em 1927, decide voltar à política pelos acontecimentos do país.

Primeiro passo para a independência

A Inglaterra perdeu os Estados Unidos pelo chá; agora irá perder a Índia pelo sal.

Como os ingleses rejeitam até dar autonomia à Índia, o Partido do Congresso pede-lhe que crie uma estratégia que leve à total independência do Império Britânico. Ele retira-se para meditar e, após vários meses, toma uma decisão que será um ponto de viragem na história da Índia: a marcha do sal.

O sal, fundamental para a vida, era monopólio da coroa inglesa: só ela podia produzir e vender sal, o que prejudicava principalmente os mais pobres.

Gandhi, com setenta e sete companheiros, pôs-se em marcha a 12 de Março de 1930, desde a cidade de Samarbati até à cidade costeira de Dandi: 358 km. Ninguém acreditou no seu sucesso, nem os ingleses nem os seus companheiros do Partido do Congresso indiano.

Em cada aldeia, ele falou sobre a não-violência e independência da Índia, pedindo que os funcionários públicos se demitissem dos seus cargos e que as pessoas se vestissem com roupas tradicionais de algodão branco.

Cada vez se somava mais gente e o seu progresso era seguido em todo o país e no exterior: centenas de jornalistas vieram de todo o mundo.

Ele chegou à praia a 5 de Abril; no dia seguinte, ao amanhecer, realizou um banho ritual e tomou um punhado de sal. «Pegue um punhado de sal e aperte-o com força, como se fossem 60 milhões de rupias, porque 60 milhões de rupias foi o que governo inglês nos roubou».

Milhões de pessoas o imitaram por toda a Índia. O sal deixou de ser um monopólio inglês. Preso imediatamente, alguns dias depois ele deixou a prisão para ser recebido no palácio do vice-rei inglês como convidado de honra, devido à pressão internacional.

Em 1931, viajou para Londres para negociar o futuro da Índia. Diante da oposição de Winston Churchill para negociar qualquer coisa, a conferência falha. Durante a sua estadia na cidade, ele veste as suas roupas de algodão e fica hospedado num bairro da classe trabalhadora.

Segundo passo para a independência: «saída da Índia»

Aos setenta e três, em Agosto de 1942, Gandhi exige que os ingleses saiam. E diz aos seus compatriotas: “Vou lhe dar um mantra muito simples: façam-no ou morram! Vamos libertar a Índia ou morrer a tentar!”.

Provas finais de Mahatma: solidão interior e divisão externa

Toda a cúpula do Partido do Congresso é presa por dois anos. Naquela época, a sua esposa e fiel companheira de ideais, Kasturba, morre de malária. O impacto em Gandhi é enorme.

Ao sair da prisão, encontra a Índia dividida em dois blocos opostos, muçulmanos e hindus. Ele esforça-se para manter a unidade de todos, mas é impossível: velhas brigas e apreensões dão lugar a velhas e novas vinganças. A sua tristeza é imensa e ele diz aos ingleses: «Deixem a Índia nas mãos de Deus. E o caos é preferível ao colapso do país».

A independência: rosas com espinhos

14 de agosto de 1947, independência da Índia. O país é dividido em dois: Índia e Paquistão (com o atual Bangladesh). Toda a gente comemora, excepto Gandhi, que permanece sozinho e triste. “Por que nos alegramos? Eu só vejo rios de sangue!”

Provas finais de Mahatma: «o milagre de Calcutá»

Na cidade de Calcutá os hindus atacam os muçulmanos e produz-se um banho de sangue. Gandhi muda-se para lá e, já com pouca saúde, faz uma greve de fome até à morte se eles não parassem os assassinatos. Após três dias, a normalidade retorna à cidade e a quase todo o país.

Provas finais de Mahatma: o calvário

Estima-se que mais de cinco milhões de pessoas fugiram de uma zona, hindu ou muçulmana, para a outra. E que entre bandidos, extremistas, a fome e a doença, morreram um milhão deles.

Enquanto confrontos e assassinatos continuam na fronteira norte da Índia com o Paquistão, Gandhi decide marchar para lá para pedir paz. Ao passar pelas aldeias muçulmanas, deitam excrementos, silvas e vidros no caminho… ele descalça-se e caminha sobre eles pedindo perdão, jogando para si as culpas de todos. O seu exemplo apazigua a vingança, mas não consegue pôr-lhes fim. «Não há nada além de violência ao meu redor. Toda a minha vida foi um fracasso e minha morte tem que alcançar o que minha vida não conseguiu».

Elevação de Mahatma; morte e êxtase

30 de Janeiro de 1948: um ultranacionalista hindu assassina-o com três tiros. A sua última palavra foi «Deus».

Quando as notícias do assassinato foram conhecidas, toda a violência entre a Índia e o Paquistão, entre hindus e muçulmanos, cessou. O seu corpo foi cremado e as cinzas deitadas no mar, enquanto um milhão de gargantas exclamou: «Gandhi é imortal!»

«Morrerei às mãos de um assassino. E quando isso acontecer eu aceitarei essa bala com coragem, com o nome de Deus nos meus lábios, só então eu acreditarei que fui um verdadeiro Mahatma».

«E também percebo que tudo o que está ao meu redor está a mudar e a morrer sempre. Sempre há debaixo de toda essa mudança um poder vivo que permanece, que mantém tudo unido. Posso ver no meio da morte como a vida persiste; no meio da falsidade, como a verdade persiste; e como, no meio da obscuridade, a luz persiste. A partir daqui concluo que Deus é Vida, Verdade e Luz. Ele é Amor, ele é o Bem Supremo».

*Publicado em Esfinge, Nº 84. Octubre 2019