Contribuição para o Símbolo do Tridente (Trishula)
Só recentemente é que o Trishula, ou o Tridente, tem atraído a atenção enquanto símbolo. Acontece que, desde há muitos anos, tenho vindo a recolher material relacionado com este assunto e desejei muitas vezes publicá-lo, mas a falta de tempo impediu sempre a concretização deste desejo. Recentemente, apareceram no Journal of the Royal Asiatic Society contribuições do Sr. Sewell e do Sr. Pincott, que tratam do Trishula, e sinto-me impelido a acrescentar algum material adicional ao que eles forneceram. Não poderei reproduzir tudo o que reuni, mas o meu esforço será o de dar o que me parece ser importante, ou que possa lançar alguma luz sobre o assunto. Quanto a uma teoria de origem, tenho uma: há muito que está formada no meu espírito e, até ao momento, não vejo qualquer razão para a rejeitar; ou então, poder-se-ia dizer que, tanto quanto sei, ainda não foi proposta uma teoria melhor.
O símbolo parece-me, com base no que recolhi, ter sido muito difundido, ser muito antigo e ter assumido uma tal variedade de formas, que a sua primeira origem se perdeu e que, atualmente, apenas se pode fazer uma suposição quanto ao seu significado primitivo. Concordo plenamente com o Sr. Pincott que o Trishula não está necessariamente ligado ao chakra, ou roda; e que explicar os dois juntos poderia deixar ambos sem explicação, porque são símbolos separados. Como este trabalho pode, de certa forma, ser considerado uma continuação dos trabalhos dos Srs. Sewell e Pincott, não preciso de repetir os exemplos que eles deram. Se o número de formas que eu produzir neste trabalho forem aceites como variações do Trishula, terá de se admitir que é um dos símbolos mais importantes do mundo Antigo. Eu estaria inclinado a descrevê-lo como um símbolo universal, pois de uma forma ou de outra encontra-se em quase todos os sistemas antigos de mitologia. A teoria, que me parece ser a mais provável, de que o Trishula é um desenvolvimento das formas solar e lunar, como símbolos do poder criativo, explicaria, sugiro, até certo ponto, esta universalidade. Quer esta seja a explicação correta ou não, poderei mostrar que um símbolo de forma semelhante ao Trishula tinha um elevado significado como monograma ou letra; que uma forma semelhante era uma caraterística proeminente nos ceptros nas mãos de deuses, sacerdotes e reis; e que, sob qualquer forma que apareça, tinha uma referência ao mais elevado dos atributos divinos. Embora admitindo o valor do ensaio do Sr. Sewell sobre a possível transmissão do Trishula de uma localidade para outra, deve ser lembrado que existem outros símbolos, bem como mitos e folclore, que estão envolvidos nesta consideração; e que a explicação de um ponto nesta ampla questão é de pouco valor, a menos que nos dê algum brilho de luz sobre o todo. Se considerarmos o E de Delfos como um Trishula, precisamos de uma teoria que nos sugira porque é que foi colocado sobre a entrada de um templo naquela parte do mundo, e que os Trishulas foram colocados sobre os portões de stupas ou templos na Índia. Esta semelhança pode ter sido o resultado de um acidente, mas poderiam ser dados outros exemplos de mitos e folclore que são igualmente intrigantes, mas se todos eles são o resultado do acaso, ou se implicam uma ligação mais íntima entre nações antigas do que aquela que somos capazes de perceber, é uma questão sobre a qual hesito em arriscar qualquer opinião. O tráfego normal entre nações pode explicar algumas das identidades, mas dificilmente fornece uma teoria suficiente para nos satisfazer relativamente a tudo o que é conhecido.
A primeira sugestão da identidade com o Trishula que vou apresentar é a que acabámos de referir sobre o E délfico. Numa edição antiga de Plutarco que tenho, datada de 1718, o ensaio sobre este 1718, o ensaio sobre este tópico intitula-se Sobre a letra E, Gravada sobre a Porta do Templo de Apolo em Delfos. Plutarco explica-nos que, embora chamada Ei, era apenas a letra E, a quinta letra do alfabeto. Diz-nos que havia uma de ouro, de Lívia, a mulher de Augusto, e havia, ou tinha havido, uma de bronze dos atenienses; a isto acrescenta, «mas a primeira e mais antiga de todas é a de madeira». A palavra “gravada”, como usada acima, sugeriria inicialmente que a letra foi cortada no portão, mas quando o material de que foi formado é declarado, torna-se mais do que provável que o símbolo fosse um trishula, pelo menos na forma, e que foi colocado “sobre o portão” do templo. Se esta identificação for aceite, como se torna impressionante quando comparada com os trishulas sobre os portais de Sanchi e Bharhut! A ideia tem também alguma força mesmo no caso dos templos de Shiva actuais, onde o tridente é quase invariavelmente colocado, não na entrada, mas no sikhara, ou pináculo. O facto de o E de Delfos ser um monograma só aumenta a semelhança; pois Sir Alexander Cunningham e outros, embora variem na sua interpretação, assumem que o trishula budista também era um monograma, e há outras ilustrações que podem ser produzidas deste símbolo com esse carater.
É de notar que o ensaio de Plutarco mostra que o símbolo não era claramente compreendido no seu tempo. Cada uma das pessoas que ele apresentou a discutir o seu significado dá uma explicação diferente; neste aspeto, o ensaio de Plutarco tem uma semelhança impressionante com a atual discussão sobre o trishula; os autores mostram opiniões muito divergentes, e como isso resulta da antiguidade do símbolo e da ausência de informação direta, os oradores de Plutarco estavam evidentemente no seu tempo numa condição semelhante, e isso tenderia a mostrar que então, como agora, que o símbolo era tão antigo, que a sua origem se tinha perdido, e eles só podiam especular sobre o seu significado. Se tomarmos a explicação que Plutarco dá em último lugar como a mais favorável, isso mostraria que ele tinha uma noção elevada do seu simbolismo. Segundo esta, exprimia a ideia de Ser, daquilo que é permanente e imutável como o carácter da Divindade, em oposição à mudança constante e à variabilidade que se observa na natureza. Esta interpretação dar-lhe-ia um sentido muito próximo ao do célebre “Eu sou o que sou” do Pentateuco, e dar-lhe-ia direito a uma posição exaltada entre os símbolos.
Tenho outra coincidência curiosa a apresentar, que é tão surpreendente quanto a que acabo de descrever. Os judeus eram conhecidos por usar testeiras ou filactérios na testa. Um filactério era feito de couro e continha algumas passagens das Escrituras; na parte externa, visível a olho nu, estava a letra hebraica shin ou S. No hebraico, no samaritano, no fenício, no grego e até mesmo nos hieróglifos egípcios, essa letra tem mais ou menos a forma de um trishula. No alfabeto abissínio, há dois caracteres para representar o S, e um deles tem a forma de um trishula; chama-se saut e, por ser usado na palavra Negus, «rei», é chamado o S real. O falecido rei Johannes, quando se tornou rei dos reis da Etiópia, fez uma alteração em relação a esta letra; adoptou o S real na grafia do seu nome. Isto mostra, pelo menos, que havia alguma dignidade associada a esta forma particular. Diz-se que o shin no filactério é a primeira letra do nome Shaddai, «Deus todo-poderoso», o que nos dá outro exemplo desta forma como monograma. Alguns dos judeus do Oriente usam ainda estes filactérios com este símbolo, e a coincidência pode ser vista no desenho na cabeça de um homem de Benares. A sua marca sectária é uma forma de Trishula, pintada na testa. É claro que a explicação do hindu para a explicação hindu da forma não é a mesma que a do judeu; mas isso não nos surpreende, pois, o símbolo é entendido de forma diferente em cada localidade onde se encontra. O que é impressionante aqui é que podeis encontrar um homem em Jerusalém e outro em Benares, cada um deles com um símbolo em forma de trísula na testa.
O hindu disse que era um adorador de “Sita-Rama”, pelo que se pode concluir que era um Vaishnava. O símbolo, neste caso, é feito com duas cores; os traços exteriores e a parte inferior são brancos, e o traço central é vermelho. Em 1875 visitei Tiruchirappalli, e os brâmanes do grande templo de Srirangam disseram-me que este símbolo se chama Trinam ou Trinama, e que quando tinha um ponto por baixo, se chamava Tingalynam, e que quando faltava o ponto se chamava Vatagalynam. Esta ligeira diferença indicava uma diferença de fé que não foi explicada. Todos os brâmanes tinham estas marcas na testa, e também se viam esculpidas e pintadas nos templos. Isto mostra, pelo menos, que o símbolo ocupa uma posição de destaque na adoração de Vishnu. Quando perguntámos qual era o seu significado, verificou-se, depois de muitas perguntas cruzadas, que era masculino e feminino, ou Rama e Sita. A parte externa, ou branca, é Rama, e os brâmanes diziam que representava os seus pés, e o traço central, que é vermelho ou da cor do açafrão, representava Sita. Quando saíamos do templo, encontrámos um homem e a sua mulher; o homem tinha os dois traços brancos na testa e a mulher tinha um único traço de açafrão. Um brâmane, que era amigo de um dos que nos acompanhavam, explicou que, neste caso, esta era a forma correta.
É bom notar aqui que, para além da semelhança da forma, não há provas de que estes símbolos tenham qualquer ligação com o trishula. Isto também se aplica a outros que terei de apresentar. Tudo o que posso dizer é que são muito parecidos uns com os outros no seu carácter geral e, sendo símbolos importantes, devem ser colocados numa coleção de dados relativos ao assunto. Eu próprio estou inclinado a aceitá-los como variedades de um único símbolo, mas é impossível falar com certeza sobre eles. Posso mencionar que as explicações muito diferentes que são dadas de cada um não podem constituir uma objeção à sua identidade. O símbolo é evidentemente muito antigo, e o seu significado, como acontece com todos os símbolos, seria naturalmente suscetível de alterações que se apresentam a qualquer um que se debruce sobre o assunto.
Ao tratar desta forma em relação às letras, é melhor referir-me aqui a uma ilustração dos muçulmanos. Eu próprio não sei árabe, mas reparei que, nas inscrições, o que suponho ser o nome de Alá é muitas vezes apresentado numa forma ornamental e, nalguns casos, aparece como um trishula. Fiquei muito impressionado com isto num dos túmulos dos califas no Cairo, onde as letras árabes são desenvolvidas desta forma no topo das arcadas do Mihrab. Há uma forma em que o trishula aparece, e aqui, pelo menos num certo número de casos, não há necessidade de haver dúvidas sobre o símbolo específico com que estamos a lidar – que é como um ceptro. Em quase todos os templos de Shiva, encontra-se o trishula; a sua forma varia ligeiramente. Além disso, Shiva é, na escultura e nas imagens, geralmente representado com um ceptro na mão, que é encimado por um trishula. A sua shakti é frequentemente representada segurando o mesmo ceptro.
Os Lamas do Tibete têm um pequeno ceptro, chamado Dorje, feito de latão; tem cerca de 15 centímetros de comprimento; tem um tridente em cada extremidade. Geralmente são formados por dois ou quatro tridentes, dispostos da maneira que um botânico daria a palavra “verticilo”; nesta forma, os tridentes em cada extremidade têm a aparência de uma coroa. O espaço entre os tridentes, ou conjunto de tridentes, conforme o caso, em cada extremidade, é apenas o suficiente para que a mão possa agarrar este ceptro duplo, pois os Lamas seguravam-no simplesmente nas mãos em determinadas partes do serviço.
O seguinte é do Ladak, de Cunningham: «O ceptro, dorje, é o Vajra dos indianos. Diz-se que este instrumento sagrado voou para longe da Índia e aterrou em Sera, no Tibete. O facto de ter sido visto na Índia, desde muito cedo, como um objeto de reverência ou como um emblema de poder, é provado pela sua colocação na mão direita de um rajá nos baixos-relevos de Sanchi, que datarão do início da era cristã. Está também esculpida nas rochas de Udegiri, onde é representada numa das mãos de Durga, que está a matar Bhainsasur. Esta escultura é tão antiga quanto o século VII ou VIII. Em tibetano, chama-se Sera-pun-dze e o festival anual que foi instituído em sua honra é uma das principais cerimónias religiosas. Os Lamas transportam o ceptro em procissão de Sera para Potala, onde o entregam ao Dalai Lama, que o saúda. Em seguida, levam-no aos oficiais chineses e, depois, aos Khalons ou ministros, e todos eles oferecem presentes adequados em forma de dinheiro; depois disto, é levado de volta a Sera com solenidade”.
Existe em Bodh Gaya uma pedra, o assento tradicional no qual Buda alcançou a Budeidade, claro está, a sua data é muito posterior. É chamado Vajrasana, ou o «assento do raio»; um dos cintos ornamentais sobre ele é formado por Vajras. O Vajra era o raio de Indra, e isto constitui outro atributo do símbolo, o que leva novamente a uma coincidência notável que será apontada em breve. Pode notar-se que o raio de Indra é, por vezes, descrito como um círculo ou disco; esta era também a arma de Vishnu; como o disco e o tridente são ambas armas dos deuses, podem talvez ser apenas símbolos variantes do mesmo poder divino. Este ponto pode ser de alguma consideração no que diz respeito ao Chakra, pois o disco de Vishnu tem esse nome e, embora não seja representado como uma roda, é provavelmente o mesmo símbolo.
Diz-se que Visvakarma, o arquiteto ou artífice dos deuses, que corresponde a Hefesto, fabricou o disco de Vishnu, o Trishula de Shiva e o Vajra ou raio de Indra. De acordo com um relato, ele fê-los a partir de partículas de Surya, ou do sol, que colocou num torno e modelou. Este mito evidentemente implica uma origem solar para todas essas armas ou símbolos.
Hefesto, o artífice divino da mitologia grega, fez o ceptro e forjou os raios de Zeus. Estes raios são geralmente representados por um objeto não muito diferente de um tubo, com uma torção como uma corda, e raios bifurcados que se projectam de cada lado. Estas são, naturalmente, as formas mais recentes do símbolo. Nas moedas de Elis, que datam de cerca de 400 a.C., o raio de Zeus aparece, com ligeiras variações, como nesta ilustração. Aqui é um trishula muito palpável e, ao mesmo tempo, tem uma semelhança impressionante com o Vajra ou raio de Indra, e parece que foi feito para ser segurado na mão, como os Lamas seguram o Dorje.
Posídon e o seu tridente são tão bem conhecidos e não é necessária qualquer ilustração. Neste caso, o trishula parece ser um ceptro, mas é dotada de um poder maravilhoso; foi por seu intermédio que Posídon produziu a fonte na Acrópole de Atenas e também os poços na vizinhança de Lerna. Este facto aponta novamente para uma analogia entre o trishula e o chakra, pois na Índia existem tanques e poços sagrados que Vishnu terá feito com o seu disco. O poço Manikarnaka em Benares pode ser mencionado como exemplo. Posídon também formou o belo vale de Tempe com um golpe do seu tridente.
De acordo com alguns autores, Hades tinha um ceptro com duas forquilhas e o Hades “medieval”, carrega um indubitável Trishula como ceptro.
Nas Five Great Monarchies de Rawlinson, há uma ilustração que representa um emblema transportado na mão de um sacerdote, que, muito provavelmente, um trishula.
No Louvre encontra-se um ceptro antigo, que, se não me engano, foi o ceptro de Carlos Magno. No meu esboço, verifico que copiei o seguinte: “A mão da justiça que os reis da terceira geração usaram sucessivamente nas cerimónias da sua coroação e coroação.” A mão de cima é de marfim e a pega é de ouro cravejado de pedras preciosas. Os dedos da mão estão na mesma posição que os de um bispo quando dá a bênção. O polegar e os dois indicadores estão levantados, enquanto os outros dedos estão dobrados. Não estou autorizado a afirmar positivamente que os três dígitos erguidos neste caso representam um trishula, mas, como verificámos que tantos ceptros, isto levanta uma forte presunção de que se trata apenas de outra forma deste emblema.
Qualquer que seja a conclusão a que se chegue neste caso, é evidente que a mão, tal como é apresentada na bênção pontifícia e episcopal, é exatamente a mesma que neste cetro. Esta forma é supostamente a que foipraticada também na Igreja Ocidental durante os três ou quatro primeiros séculos, como se encontra nos sarcófagos dessa época, e nos primeiros mosaicos. Nunca me deparei com qualquer explicação sobre como a Igreja inventou esta forma de bênção com a mão, ou que explicação é dada a este respeito. A forma judaica de bênção é executada com ambas as mãos; mas em cada mão os dois dedos mais pequenos são separados do dedo médio, como na mão de Pio Nono, e os dois polegares são feitos para se tocarem um ao outro. Há aqui semelhança suficiente para sugerir alguma identidade. Nos museus encontram-se mãos de bronze – e penso que há duas no Museu Britânico – com os dedos exatamente na mesma posição que na bênção da Igreja latina; desconheço a sua data, mas penso que pertencem ao período romano tardio; algumas delas foram encontradas em Pompeia. Estas mãos têm anexadas pequenas figuras de vários tipos, como a cabeça de Júpiter ou de Serápis, a balança, outros signos do Zodíaco, etc. Daqui podemos concluir que a mão nesta posição foi um símbolo bastante familiar numa determinada altura, e que não era exclusivamente cristão. O facto de o Trishula ser um símbolo quase universal dá alguma probabilidade à suposição de que os três dedos são apenas outra forma do mesmo. Com os nossos conhecimentos actuais, não me sinto no direito de fazer mais afirmações sobre o assunto. Mostrei, tanto quanto foi possível, que o simbolismo do trishula estava ligado a algum atributo elevado da Divindade, e isso talvez seja suficiente para explicar a adoção pela igreja primitiva dos três dedos no ato da bênção.
Ao tratar da mão, devo mencionar a Torá ou o monograma do sultão. A sua caraterística marcante são três traços que se projectam para cima. O facto de ser formado por letras, e de ser um monograma, não é razão para não ser uma outra forma do Trishula, que estou longe de estar preparado para declarar que é. Apresento-a aqui apenas como uma possível contribuição para o assunto. Quando estive em Constantinopla há alguns anos, descobri que a Torá era originalmente uma mão, e que, a partir daí, se desenvolveu até à sua forma atual. Não consegui encontrar nenhuma das primeiras formas intermédias, pelo que é impossível dizer muito sobre o assunto. Disseram-me que, nos tempos antigos, o sultão, quando tinha de ratificar um tratado, matava uma ovelha, punha a mão no sangue e depois colocava-o no documento como a sua “mão e selo”. Malcolm, ao descrever as conquistas de Timur, diz que «os oficiais do exército conquistador foram nomeados para o comando das diferentes províncias e cidades que tinham sido subjugadas, e nas suas comissões, em vez de um selo, foi estampada a impressão de uma mão vermelha; um uso tártaro, que marcava a forma como os territórios tinham sido tomados, bem como a forma como se pretendia que fossem governados”. Apesar de ser apenas um símbolo político, convém lembrar que a mão tinha também um significado religioso. Ali estava a mão criadora do Ser Supremo. O principal templo de Uxmal era dedicado ao Deus da Mão que Trabalha; “A mão aberta de Ali, chamada Panjeh, devido aos cinco dedos, é um dos emblemas mais sagrados dos xiitas.” Muitas referências à mão poderiam ser dadas para além destas, mas acrescentarei uma que se encontrava entre os emblemas transportados no Sovari do Rajá de Jaypur quando o Príncipe de Gales visitou a região em 1876. Creio que esta combinação da mão com o crescente não é invulgar na Índia e pode ter algum valor no que respeita à origem do trishula, uma vez que me inclino para a teoria de que se trata de uma combinação de símbolos solares e lunares. A existência de alguma ligação entre a mão e estes símbolos é comprovada pelos monumentos de Suti, onde está sempre representada uma mão e, de cada lado, o sol e a lua.
Não é raro que os ceptros do Ocidente sejam encimados por uma flor-de-lis. Isto levanta a questão de saber o que é a flor-de-lis. A este respeito, foram dadas inúmeras explicações. As flores da íris e do lírio, a cabeça de uma lança, as abelhas e as rãs foram apontadas como a sua origem; estas sugestões mostram tanta variedade de teorias como a que temos nos esforços para explicar o trishula. A primeira coisa a fazer numa tentativa de compreender uma coisa deste género é descobrir com o que estamos realmente a lidar. A flor-de-lis atual mostra os membros que a formam continuados através da barra transversal, e sob a influência da arte ornamental francesa do século passado, o conjunto tornou-se altamente floreado. Este facto alterou completamente o aspeto do emblema. A flor-de-lis nesta forma data apenas de há cerca de dois séculos atrás; antes disso, os três membros que a formam terminavam na barra transversal, e havia apenas um pequeno trifólio ou pega por baixo. Na sua forma primitiva era simplesmente um Trishula. O pequeno que forma a base do fecho de São Luís é talvez o que mais se aproxima da aparência geral do período anterior. Não posso pretender ser uma autoridade em heráldica, mas sei que, embora os emblemas e os dispositivos distintivos sejam bastante antigos, a ciência que é conhecida como heráldica nos nossos dias apareceu na Europa por volta da época, ou pouco depois, das Cruzadas, e há a probabilidade de muitos dos emblemas terem sido trazidos do Oriente, e entre eles a flor-de-lis.
Bononi apresenta um desenho de uma coroa semelhante no Nineveh and its Palaces, e nessa obra, há uma representação do deus Dagon com a mesma coroa. Cada uma destas coroas é encimada por um ornamento que é descrito como “uma flor-de-lis”, mas que poderia ser chamado de Trishula. O mesmo símbolo aparece na coroa britânica como uma flor-de-lis. Seria precipitado, no estado atual dos nossos conhecimentos, afirmar que todos estes símbolos são o mesmo e que estão relacionados com o trishula; tudo o que se pode dizer é que, se a flor-de-lis veio do Oriente, é muito possível que seja uma continuação do importante símbolo que temos aqui em consideração. Foi demonstrado neste trabalho que o trishula era um ceptro divino nas mãos dos deuses, e podemos presumir que era um emblema do seu poder supremo; também foi demonstrado que os sacerdotes usaram o mesmo símbolo no culto; e podemos aqui supor novamente que representava o atributo divino. Na maioria das religiões, os sacerdotes afirmavam ser os Vigários da Divindade, e o Direito Divino dos Reis baseava-se no mesmo pressuposto. Tendo essas pretensões, os sacerdotes e os reis usariam naturalmente o símbolo reconhecido como diploma da sua autoridade e como evidência do poder que exerciam. Se o símbolo era correto e adequado para um cetro, seria correto e adequado para adornar uma coroa.
Na Índia, o trishula tornou-se um ornamento e, como joia, foi usada desde muito cedo. Na Stupa de Bharhut há um cinto de ornamento, no qual as jóias da época são introduzidas como uma caraterística proeminente; há braceletes, colares, pulseiras, etc., e entre estes ornamentos o trishula é repetidamente apresentado. São representados em pares, e um como brinco. Embora usados como ornamentos pessoais, podemos supor que eram muito provavelmente vistos como amuletos, porque quase todos os símbolos importantes tinham esse carácter. No Ocidente, a flor-de-lis oscilou durante muito tempo entre o simbolismo e o ornamento; e, como em muitos outros casos, é muitas vezes difícil dizer qual o carácter que lhe deve ser atribuído. Na coroa real, parece ser apenas um distintivo ou marca de distinção. Um dia, no Louvre, reparei entre as jóias antigas, que eram comuns desde cedo tanto a gregos como a romanos, uma série de objectos em que a forma de trishula é muito marcada, mas é claro que nada posso dizer sobre as intenções dos artistas que fabricaram esses ornamentos. Eu próprio desenhei ornamentos e estou consciente da tendência que existe neste tipo de arte para produzir formas semelhantes à flor-de-lis ou ao trishula. Na arquitetura, particularmente na gótica, os ornamentos terminais são muito aptos a assumir este carácter. O livro de De Beaumont sobre a flor-de-lis, que já foi referido, está repleto destas formas, a maior parte das quais são, penso eu, apenas ornamentos, e é um pouco depreciativo para o carácter de autoridade da obra encontrar estas formas figuradas como uma flor-de-lis.
Os exemplos apresentados neste trabalho são suficientes para mostrar que o Trishula era um ceptro nas mãos de mais do que uma divindade. Como representava de alguma forma o poder divino, tornou-se um ceptro nas mãos dos sacerdotes e era usado em ritos e cerimónias. Se a flor-de-lis for aceite como uma forma do trishula – mas confesso que isso é teórico – este símbolo aparece nos ceptros dos reis, representando o seu poder terreno, mas isso é um resultado natural das ideias teocráticas que estavam ligadas à monarquia no passado; se o trishula era um símbolo do poder divino, o sacerdote ou o rei pretendia representar esse poder nesta esfera inferior. Como monograma, era-lhe atribuído um significado muito elevado; como símbolo, ocupava uma posição proeminente nos templos, e os homens usavam-no como uma marca exterior da sua fé. Em todos os casos, ocupava uma posição muito sagrada, de tal forma que, durante muito tempo, considerei-o como o mais importante de todos os símbolos que chegaram até nós. A sua origem remonta a uma antiguidade remota. Duvido que qualquer outro símbolo tenha sido tão amplamente aceite como este foi no passado; encontra-se em quase todo o mundo antigo, onde figura nos sistemas grego, assírio, budista e bramânico.
Quanto à sua origem, inclino-me para a teoria de que o Trishula, ou tridente, surgiu da combinação dos símbolos solar e lunar. Penso que esta é a explicação mais provável, pois explicaria o seu carácter sagrado, bem como a sua extensão através de tantos sistemas. Como estes dois símbolos representavam o duplo poder criativo ou recriativo do universo – o poder que dá continuidade a toda a vida, tanto animal como vegetal – a sua conjunção tornou-se um emblema adequado da energia divina que preserva e governa. Expressava o poder que produziu o cosmos a partir do caos. Se simbolizava o grande mistério da vida, seja na sua origem ou na sua continuação, simbolizaria igualmente o mistério da vida no futuro. Todas as raças manifestaram uma fé ou esperança numa vida para além da morte, e que a morte era apenas um renascimento para o outro mundo; e era natural olhar para o poder que primeiro produziu a vida e a continua como o poder que preservaria ainda mais essa vida para além do túmulo. Se este simbolismo de longo alcance pertencesse ao Trishula, explicaria o carácter sagrado que possuía; e permitir-nos-ia entender por que era um ceptro nas mãos dos deuses, porque representava o seu mais alto atributo.
A evolução dos dois símbolos para a forma particular da forma particular do trísula foi um processo que apresenta pouca dificuldade. O símbolo lunar era o crescente. A lua cheia é um objeto muito bonito no céu, mas a forma crescente era o que a distinguia do disco redondo do orbe solar, e por essa razão podemos supor que foi adoptada. Ora, o crescente é quase um símbolo universal: encontra-se ligado a quase todas as mitologias antigas. Era o símbolo de um grande número das principais divindades femininas. A grande Diana dos Efésios não era a lua, era, como mostram as suas estátuas, a grande mãe – a prolífica Mãe Terra; e o crescente era o símbolo disso mesmo. Dizia-se que todas as coisas eram produzidas pela Mãe Noite, ou a partir da escuridão; esta era apenas uma outra forma de simbolismo, e pode sugerir uma razão pela qual o globo lunar ficou ligado ao poder. De acordo com esta teoria, supõe-se que a parte central do tridente resultou da colocação do emblema solar dentro do crescente, quer como o próprio sol, quer como um símbolo do sol; e assim tornou-se equivalente à antiga noção andrógina da divindade, da qual se encontram vestígios na Índia, Egito, Grécia e outras partes do mundo.
Vou agora dar alguns exemplos da combinação do crescente com o sol, ou o poder masculino. A primeira é de Osíris do Serapeu de Sacara. A cabeça da figura é aqui encimada pelo crescente, no qual está o sol. O seguinte é uma cabeça de Ísis, na qual os cornos da vaca parecem representar o crescente; é do túmulo de túmulo de Psamético em Sacara. Outra é a figura de figura de Hathor, que nos seus atributos estava intimamente ligada a Ísis. Também aqui temos os cornos a envolver o disco solar; também esta foi encontrada em Sacara, e os originais destas encontram-se no Museu de Bulak. Os pequenos amuletos que representam o sol em Amenti são outro exemplo. Na maioria deles o sol está num crescente, mas em alguns o crescente é representado como um espaço triangular. Estes pequenos objectos, usados como amuletos, tinham uma referência à passagem da alma; cada alma tornava-se Osíris, e o suposto movimento do sol no submundo era o arquétipo. Neste caso, poder-se-ia deduzir que, nestas formas simples, temos uma simbolização do poder criativo pelo qual o indivíduo renasce para a bem-aventurança no outro mundo. Que seria este o significado é, penso eu, plenamente estabelecido pela seguinte citação do Livro das Respirações:
«O Livro das Respirações
criado por Ísis para o seu irmão Osíris,
para dar vida à sua alma,
para dar vida ao seu corpo,
para rejuvenescer todos os seus membros novamente;
para que ele possa alcançar o horizonte do seu pai, o Sol;
para que a sua alma possa subir ao céu no disco da Lua. »
As palavras expressam o renascimento da alma, acrescentando assim um significado espiritual ao simbolismo do renascimento do corpo. Neste caso, a lua torna-se uma espécie de veículo, mas noutros aparece como o lugar do poder masculino, ou como um recetáculo do mesmo. Nos Sirozahs dos livros do Zend, diz-se: «Sacrificamos à Lua que guarda nela a semente do Touro.» É suficiente para o meu objetivo aqui que o touro represente o poder masculino, mas não seria um grande esforço de suposição supor que o touro, neste caso, é o do Zodíaco, que num determinado período foi um símbolo do poder solar no seu aspeto recreativo no equinócio vernal. Os assírios representavam os emblemas do deus sol Shamash dentro do crescente.
Da mesma forma, Sin, o deus da lua dos assírios, sofre um desenvolvimento em direção à forma Trishula. Aqui, o deus é masculino, mas mostra o masculino dentro do emblema feminino.
Também todos nós conhecemos a lenda do “Homem na Lua”, que foi ali colocado como castigo por apanhar lenha ao domingo. Depois do que foi dito sobre o poder masculino no crescente, qualquer pessoa pode pensar que se trata de uma coincidência muito curiosa ou de uma sobrevivência de uma ideia antiga que chegou até aos nossos dias.
Ainda pode ser feita referência aqui novamente à mão dourada do sol no crescente, que já foi mencionada. Neste caso, temos uma forma que se aproxima muito do trísula e, evidentemente, de um desenvolvimento como o sugerido pela teoria deste artigo. O lingayoni do culto Shaiva pode ser apresentado como outro exemplo. Neste caso, o poder feminino não é representado por um crescente; mas se esse símbolo tomasse o lugar da yoni, o resultado seria um trishula perfeito.
Os turcos adoptaram o crescente, abraçando o sol ou uma estrela, e muitas vezes sob a forma de um pentagrama. Neste caso, supõe-se que o crescente tenha sido derivado do antigo simbolismo bizantino; e vestígios deste simbolismo ainda se encontram na Igreja Oriental. A Igreja Russa, que deve a sua origem a Bizâncio, coloca um crescente sob a cruz, um arranjo que é muito mais antigo do que o que aquilo a que se chama o “triunfo da cruz sobre o crescente”, sendo esta a explicação mais habitual. A Igreja Abissínia também coloca uma forma curva sob as suas grandes cruzes processionais, que parece derivada do crescente.
Estes exemplos são apresentados apenas para mostrar que, se uma forma crescente é adotada e um símbolo, solar ou não, é colocado dentro dela, quão facilmente o símbolo do trishula pode ser desenvolvido. Muitos outros exemplos poderiam ser dados, o que ajudaria a apoiar a teoria da origem do trishula que me aventurei a sugerir. Não posso afirmar que a teoria tenha sido estabelecida como uma certeza. Tudo o que posso dizer é que a visão do caso que aqui se apresenta é a que me parece mais provável e a que está em maior conformidade com os dados que recolhi. O trishula teve, desde há muito tempo, uma ampla aceitação como símbolo num vasto espaço geográfico. Mas explicar este facto é uma dificuldade que pertence a muitas outras questões relacionadas com a mitologia e o simbolismo. Se no passado as ideias eram transportadas de uma nação para outra por meio do comércio, da conquista ou da imigração, ou se tiveram desenvolvimentos separados, é um problema que em muitos casos ainda estamos longe de poder resolver de forma satisfatória. Qualquer que tenha sido a origem do Trishula, se a sua existência em países tão separados pudesse ser explicada, a solução seria a mais valiosa contribuição para o nosso conhecimento da mitologia.