Bhima, o mais forte dos pandavas
“Com sua maça de guerra, Bhima venceu todas as formações militares e de carruagens, com as suas bandeiras, estandartes e armas, tal como Vishnu fez contra os Asuras”.
Bhima, és o mais forte, o mais apaixonado e o mais ferozmente leal dos cinco Pandavas. Nasceste depois de Yudishtira, o primogénito do reino de Hastinapura e, tal como os teus irmãos, filho de um deus. Tu, do deus do Vento, Vayu, o que te liga a outro dos seus filhos e ao teu grande mestre nas artes da guerra, o poderoso Hanuman. No teu estandarte fixaste a figura de um leão gigantesco em prata, com olhos de lápis-lazúli, indicando talvez, assim, que a tua força é a mesma que vem das infinitas estrelas, que as mantém unidas e activas, e que canalizas através da tua colossal maça com a força de cem mil maças, que te foi dada pelo deus Mayasura. O teu pai, o deus Vayu, deu-te o teu búzio, chamado Paundra, que significa “rugido de leão” e o teu grito de guerra fez tremer o mundo inteiro.
No teu casamento (juntamente com os outros quatro Pandavas) com Draupadi, a nascida do fogo, é a ti que ela sempre recorre quando sente uma afronta, ou quando quer encomendar um trabalho quase impossível, pois tu ardes em fúria heroica sem considerações mentais ou alheias de qualquer espécie, e além disso és o único que lhe é loucamente devotado, como Arjuna é a Krishna ou Yudishtira à retidão, ao Dharma.
Quando Draupadi foi humilhada após o jogo de dados, foste o único que recuperou a razão e proferiu o juramento e a maldição que mais tarde cumpriria escrupulosamente:
“Matarei um a um cada um dos Kuravas, beberei o sangue de Dusshasana e romperei a coxa de Duryodhana com a qual ele insultou a minha mulher”.
O teu próprio nome, “Bhima”, significa aterrador, formidável, mas por muitos outros nomes foste chamado:
Vṛkodara, “barriga de lobo” pela tua voracidade insaciável, como a do fogo; “o do arco formidável”, “vitória”, “feroz como um tigre”, “tormento dos demónios”, “filho do vento” (outro dos nomes do fogo devorador).
Assim és o símbolo da mais pura e brutal masculinidade, inflexível, que nunca recua, que se entrega a batalha sem pensar, que arde na sua heroicidade. Os gregos ter-te-iam chamado “filho de Ares”. Existem semelhanças com Hércules, que no Mahabharata é um dos vossos mestres no uso da maça, Balarama (o herói da força). Pois, como ensina H.P. Blavatsky, Balarama é o protótipo ou a primeira forma de Hércules, e existiu historicamente como um dos Senhores da Chama. Irmão de Krishna, recusa-se a combater no Mahabharata porque sabe que nessa guerra o Dharma seria repetidamente violado e ele não ia ser cúmplice disso. Krishna, que tinha o dever, com a sua astúcia e poder, de orientar da melhor forma as forças do Karma acumulado.
Em criança, foste envenenado por Duryodhana, encarnação de Kali, terrível e maléfica, e deixado inconsciente no Ganges, desceste às suas profundezas onde as serpentes Nagas te morderam com o seu veneno e ambos os venenos foram neutralizados. Entraste no reino das Serpentes Nagas e o Rei Vasuki concedeu-te durante 8 dias o elixir da força imbatível. Não será esta cena uma alusão à entrada nos Mistérios, nas profundezas para além do mundo aparente e superficial, e à entrega do Graal aos Iniciados, para que possam carregar a força do seu escudo e lutar e combater nas suas causas justas? Porque eras filho de um deus, filho da própria Força e do Vento, era fácil para ti, era natural para ti, era necessário para ti.
Derrotaste inúmeros génios maus, mas casaste com Hidimbi, a irmã de um feroz, que se apaixonou pela tua força.
No entanto, mesmo a tua força de cem elefantes não te pôde livrar do abraço daquela pitão terrível e esfomeada, o monstro em que o rei divino Nahusha se tinha tornado, devido ao seu orgulho e insolência. Quando governava o palácio do rei dos deuses, a residência de Indra, tornou-se tão arrogante que quis seduzir Sachi, a esposa do rei dos deuses, e tratar os Sete Rishis como servos. Uma maldição de Agastya fê-lo cair do céu e transformou-o numa serpente gigantesca. Só uma conversa filosófica com o rei mais sábio e doce do século, o pandava Yudishtira, poderia trazê-lo de volta à sua condição divina. E assim aconteceu. A força é poderosa, mas ainda mais poderosa, embora subtil, é a sabedoria.
Derrotaste Duryodhana, apesar de violares as regras da luta com a maça, por ordem de Krishna. Só a tua fúria heroica e pura pôde vencer a sua fúria maléfica e egoísta. Para ti, Bhima, és a própria personificação da fúria heroica, do poder da retidão que, para se estabelecer no mundo, tem de lutar contra todo o tipo de bestas e monstros, abrindo caminho para a sua verdade pura. As crianças da Índia não veneram Arjuna, ao lado de Krishna, o herói do Mahabharata, mas Bhima, porque ele é o mais forte, o mais simples, o mais dedicado, uma rocha amolada pela tempestade, sem fissuras, de uma só peça.
Em cada alma dorme essa força imbatível, essa fúria sagrada pelo que é justo e bom, essa necessidade de defender as suas causas, essa luta contra os demónios e as feras, uma força feroz mas pura e luminosa, um leão com olhos de lápis-lazúli, insaciável e voraz como o fogo, que não pensa, porque já sabe o que sabe e não precisa de saber mais para lutar.