Aramasobha

Traduzido por Shri Mahendra Kumarji

Em Palasagrama, vivia um brâmane chamado Agnisarma. Era um perito em sacrifícios e muito versado nos quatro Vedas. O nome da sua esposa era Jvalanasikha. Ele tinha uma filha chamada Vidyutprabha que era extremamente encantadora.

Quando Vidyutprabha tinha oito anos, a sua mãe faleceu. Foi um grande choque para ela. Além disso, a responsabilidade de gerir a casa estava agora sobre os seus ombros imaturos. Levantava-se antes do nascer do sol, limpava a casa e untava a cozinha. Depois, tinha de seguir o gado até à floresta para pastar. Ao meio-dia, regressava a casa, ordenhava o gado, servia comida ao pai e comia ela própria e seguia novamente o gado para a floresta. Regressava depois do pôr do sol. Depois de ter terminado as suas tarefas domésticas, ficava completamente exausta. Mas não se deitava antes do pai e levantava-se antes dele. Tal era a sua rotina diária.

Um dia, Vidyutprabha foi ter com o seu pai e disse: “Pai, sinto-me um pouco incapaz de gerir a casa. Que dizer de mim, se até os touros robustos se quebrariam com tanta pressão? Por isso, o meu pedido é que cases com uma senhora respeitável para que o meu fardo seja reduzido e a casa fique bem gerida”.

Agnisarma concordou prontamente e escolheu uma nova esposa. Até Vidyutprabha ficou feliz por receber uma nova mãe, mas a felicidade não durou muito tempo. A nova mãe não tinha qualquer formação em trabalhos domésticos; para além disso, era demasiado preguiçosa e descontraída. Assim, todas as suas expectativas foram por água abaixo. Os remorsos não a abandonavam e ela não culpava ninguém, excepto a sua própria má sorte. Com pesar, pensou: “Trabalhei tanto tempo para o meu pai, mas agora tenho o fardo adicional de ser mãe. Procurei a felicidade, mas até a que tinha já se foi”.

Assim se passaram quatro anos, e foram anos longos e infelizes para a rapariga. Ela tinha agora doze anos. Um dia, enquanto cuidava do gado na floresta, deitou-se debaixo de uma árvore e adormeceu. Nessa altura, uma serpente grande e escura, com um movimento rápido e olhos cor de sangue, aproximou-se lentamente dela e disse-lhe com voz humana: “Bela donzela, não me temas. Faz o que te sugiro. Há muito tempo que vivo nesta floresta e, para minha sorte, sou feliz aqui. Mas hoje a minha má sorte chegou e alguns encantadores estão aqui à minha procura. Se me capturarem, põem-me num cesto e sujeitam-me a severas torturas. Por isso, procuro abrigo junto de ti. Põe-me no teu colo e cobre-me com o teu manto. Abrigar alguém em perigo é um acto de justiça”.

Vidyutprabha acordou e ouviu tudo isto.

Esta foi uma experiência invulgar para si e apressou-se a pensar: “Não adquiri muita virtude na minha vida passada e daí a minha miséria actual. Se eu não ajudar esta serpente em perigo, então a porta da felicidade nunca se abrirá para mim”. Pensando desta forma, estendeu a mão para apanhar a serpente, colocou-a no seu colo e cobriu-a cuidadosamente com o seu pano. Mal fez isto, os encantadores vieram ter com ela e perguntaram-lhe pela serpente. Vidyutprabha apenas lhes disse que estava a dormir e que, por isso, não tinha conhecimento da serpente.

Isto convenceu os encantadores. “Afinal, trata-se de uma jovem rapariga”, disseram entre si, “ela ter-se-ia assustado ao ver a terrível serpente. Por isso, ela não pode estar aqui”. Quando eles se foram embora, Vidyutprabha disse à serpente para sair e seguir o seu caminho em segurança. Ela tirou a roupa, mas não viu a serpente. Ela não sabia se estava num sonho ou confusa, mas mal conseguia pensar nisso quando ouviu uma voz que lhe disse: “Estou impressionado com a tua coragem. Pede uma bênção”.

Vidyutprabha virou-se e viu um deus que estava a repetir as palavras acima mencionadas. “Oh, o melhor entre os deuses”, disse ela “se estás satisfeito comigo, então faz alguma coisa para proteger o meu gado. São frequentemente oprimidos pelos raios de sol”.

O deus soltou um profundo suspiro. Pensou: “Que pedido! Ela podia ter-se livrado da sua pobreza. Mas ela é cega. Seja o que for, os seus desejos devem ser honrados”. Então, criou um jardim por cima dela tão encantador quanto Nandanavana. Depois disse-lhe: “Aqui está um jardim, onde terás árvores que dão todo o tipo de frutos e flores. Para onde quer que vás, isto seguir-te-á como um guarda-chuva. Como uma donzela divina, brincarás livremente neste jardim e o teu gado não sofrerá mais. Se estiveres em dificuldades, pensa em mim e eu estarei ao teu serviço”.

O deus regressou à sua morada. Vidyutprabha comeu os frutos doces daquele jardim e regressou a casa ao fim da tarde. A mãe pediu-lhe que comesse, mas ela não tinha apetite. A partir de então, ia para o jardim no último quarto da noite e entregava-se a brincadeiras.

Um dia, ela estava deitada debaixo de uma árvore espessa quando Jitasatru, o rei de Pataliputra, estava a passar por ali com os seus homens. Ele ficou encantado ao ver aquele jardim divino e decidiu descansar ali durante algum tempo. O trono do rei foi colocado debaixo de uma árvore; os elefantes, cavalos, touros e camelos foram soltos para pastar; as carruagens foram estacionadas à sombra; e os homens estavam à vontade. Mas a paz do jardim não tardou a ser perturbada. Quando Vidyutprabha acordou e olhou em volta, o seu gado não estava em lado nenhum. Por isso, correu para o jardim à procura deles. Agora, à medida que ela se movia, o jardim também se movia e o rei e o seu séquito moviam-se de um lado para o outro. Esta foi uma grande surpresa para o rei. Ele quis saber o seu segredo e descobriu que o jardim se movia com a rapariga. Por isso, pediu ao ministro que se aproximasse da rapariga e lhe pedisse que voltasse à sua posição original, assegurando-lhe que os seus homens a ajudariam a encontrar o gado. O ministro fez o que lhe foi pedido. Assim, a rapariga voltou à sua posição original e o jardim parou. Os homens e os animais do rei voltaram à normalidade e o rei ficou feliz. Então o ministro disse: “Majestade! A surpresa que experimentou deveu-se à rapariga”.

O rei concordou e disse: “Será ela uma ninfa, uma rapariga do mundo inferior ou uma donzela de algum deus? Ela seria uma bela aquisição para o palácio de um rei”.

O ministro também teve um sentimento semelhante. Voltou para junto da rapariga, contou-lhe tudo sobre o rei e, no momento certo, fez a proposta de casamento com o rei. Vidyutprabha ficou envergonhada e disse: “As donzelas de alta estirpe não escolhem o seu próprio marido; este é-lhes concedido pelos pais. Se quiseres, podes falar com o meu pai. O seu nome é Agnisarma e vive na aldeia vizinha”.

O ministro foi ter com o pai dela e relatou-lhe tudo. Este foi um momento de grande alegria também para Agnisarma. Ele foi conduzido à presença do rei. O atraso era agora insuportável para o rei. Assim, a cerimónia de casamento foi realizada ali mesmo, de acordo com os ritos gāndharva. O rei mudou-lhe o nome e, devido à cobertura de jardim que tinha na cabeça, ela passou a chamar-se Aramasobha (que significa conforto e graça). Para acabar com a pobreza do brâmane, o rei concedeu-lhe o rendimento de doze aldeias.

Em seguida, o rei instalou-se no elefante na companhia da sua consorte, com o jardim estendido como um guarda-chuva sobre a sua cabeça. O ministro tinha precedido o grupo na capital para organizar a recepção do casal real.

O rei entrou na cidade. Por todo o lado, grupos de pessoas falavam da boa sorte do rei. Ele deve ter ganho muita virtude no seu nascimento anterior; de que outra forma poderia adquirir uma esposa tão encantadora e um jardim tão encantador suspenso no céu? Por fim, o casal real estava no palácio, onde todos os confortos estavam à disposição da nova rainha. O rei e a rainha tiveram, a partir de então, uma vida muito feliz.

Agora, o brâmane Agnisarma tinha uma filha da esposa recém-casada. Quando esta atingiu a maioridade, a mãe pensou que, se de alguma forma se conseguisse fazer morrer Aramasobha, o rei poderia considerar a sua filha como tendo o mesmo valor e aceitá-la como sua esposa. “Seria uma ocasião de grande alegria tanto para mim como para a filha”, pensou ela. Matar a filha de uma coesposa não era um pecado grave. Assim, um dia, ela engendrou um plano e disse ao brâmane: “A Aramasobha tem ido para casa do marido durante todos estes anos, mas nós nunca lhe enviámos nada. Para as raparigas, as coisas da casa dos pais são especialmente bem-vindas”.

O brâmane sorriu e disse: “Aramasobha já não é pobre. Ela é agora uma rainha e não precisa de nada de nós”.

Agnisikha (assim se chamava a senhora) protestou: “Mesmo que a casa do sogro seja rica em todos os aspectos, qualquer coisa enviada pelos pais é bem-vinda para uma rapariga. Mesmo uma filha rica espera presentes ocasionais da sua antiga casa”.

O pedido era demasiado urgente para ser evitado. Ela preparou um doce, envenenou-o profundamente, colocou-o dentro de um pote e fechou-o. Ao entregá-lo ao marido, avisou-o do seguinte modo: “Dá-o à própria Aramasobha e a mais ninguém. Mesmo Aramasobha não deve partilhar os doces com ninguém; por isso, tens de lhe dizer que se ela o der a outros, nós, pobres como somos, ficaremos envergonhados. Este doce pode não ser muito saboroso”. Agnisarma não percebeu a intenção maléfica da mulher, pegou no pote e dirigiu-se para Pataliputra. Quando ainda não estava muito longe da capital, estava tão cansado que colocou o pote no chão e deitou-se para descansar debaixo de uma figueira-de-bengala, adormecendo rapidamente.

Um Yaksa costumava viver nessa árvore. Por meio da sua perspicácia, ele conheceu o mau desígnio da senhora brâmane. Pensou: “Quando está aqui presente alguém tão capaz como eu, poderá alguém submeter Aramasobha à tortura da morte? Não terá ela acumulado muita justiça no seu nascimento anterior? Assim pensando, ele substituiu o doce envenenado por um bom, delicioso como o néctar.

Quando o brâmane se levantou, pegou no pote e retomou o seu caminho. Por fim, chegou à porta do palácio. A sua chegada foi devidamente anunciada e, com a sanção real, o brâmane foi conduzido à corte na presença do rei. O brâmane abençoou profusamente o rei. De seguida, houve perguntas mútuas sobre o bem-estar de cada um, após as quais o brâmane ofereceu o pote ao rei. O rei ficou muito feliz e ordenou imediatamente que o pote fosse levado para os aposentos de Aramasobha. O brâmane foi honrado com a oferta de roupas e ornamentos.

Agora o rei estava nos aposentos de Aramasobha. Pensou nos doces e quis uma parte. Felizmente, a rainha abriu-o e, que alegria, toda a sala se encheu com o seu sabor. “Certamente”, disse o rei, ‘este doce é feito com sumo de nectarina’. O rei lançou um olhar de luxúria à rainha e pediu-lhe que o distribuísse por todas as suas co-esposas. Os desejos do rei foram devidamente honrados e o doce foi distribuído por Aramasobha com as suas próprias mãos. Todas as rainhas ficaram satisfeitas com o sabor do doce invulgar e elogiaram a habilidade da sua mãe.

Quando o rei regressou à corte, Agnisarma fez uma oração sobre o facto de ela poder ir a sua casa uma vez. Perante isto, o rei sorriu e disse: “A rainha não vê nem sequer o sol; por isso, é impossível que ela vá a casa dos seus pais”.

O brâmane regressou a casa e contou à sua mulher o cumprimento da sua missão. A senhora, por seu lado, ficou feliz e aguardava ansiosamente a notícia da morte de Aramasobha. Mas quando, após alguns dias de espera, essa notícia não chegou, ela ficou infeliz e pensou que o doce não estava suficientemente envenenado. Mas ela não queria ficar de braços cruzados. Preparou novamente o doce, envenenou-o mais intensamente, colocou-o num pote e enviou-o como antes. O brâmane estava de novo debaixo da mesma figueira-de-bengala e, cansado, deitou-se para dormir profundamente. Tal como anteriormente, o doce foi substituído pelo Yaksa e, mais tarde, foi levado para a corte e entregue ao rei. Desta vez, também, o doce foi provado por todas as rainhas e tanto Aramasobha como a sua mãe foram muito elogiadas por todos.

Mas a cobiçada notícia não chegou e a senhora brâmane sentiu-se amargurada e muito deprimida. Por isso, repetiu o estratagema pela terceira vez, misturando-lhe o mais terrível veneno talaputa. Ela também insistiu que Aramasobha deveria ser levada uma vez para a sua casa paterna e, se o rei não concordasse, aconselhou-o a usar o seu poder bramânico para o forçar. Com estas instruções, o brâmane pôs-se a caminho, foi para debaixo da figueira-de-bengala, quando tudo se repetiu como antes, de modo que o doce foi mudado mais uma vez e, no palácio do rei, toda a gente ficou feliz por provar o produto divino e elogiou muito o seu remetente.

O tribunal estava cheio. Agnisarma propôs a ida de Aramasobha para a casa paterna. Complementou esta proposta com o pedido de que o parto do primeiro filho fosse efectuado na sua casa paterna. Mas o rei não cedeu. Disse ele: “Nunca foi assim, nem nunca será. Portanto, é inútil fazer um pedido nesse sentido”.

O brâmane estava preparado para esta situação. Mostrou o seu poder bramânico e ameaçou suicidar-se ali mesmo. Ele disse rudemente: “Se não mandares Aramasobha comigo, então manchar-te-ei com o pecado de assassinar um brâmane. Dei-te a mão da minha filha, não com a condição de ela nunca visitar a casa dos pais. Ela também deve estar ansiosa por ver os seus pais. Ficará assim sem resposta o afecto parental?”

O ministro interveio. “Vossa Majestade”, disse ele, “Certamente este brâmane enlouqueceu. Mas se não concordardes, ele não hesitará em manchar-vos com a blasfémia de matar um brâmane. Portanto, que seja decidido que a rainha vai.”

O rei concordou com relutância. A rainha foi mandada embora com muitos tesouros. Juntamente com ela, partiu o seu jardim. Agnisikha tinha o seu terreno totalmente pronto. Mandou cavar um poço profundo atrás da sua casa. No momento certo, Aramasobha deu à luz um menino divino, que parecia um filho de um ser celestial.

Um dia, Aramasobha foi levada para o quintal da casa para se lavar e a sua madrasta estava a cuidar dela. A sua própria criada estava ocupada noutro sítio. Ao ver o poço, Aramasobha perguntou sobre ele. Agnisikha disse: “Isto foi cavado para ti. Agora és uma rainha e pode haver inimigos teus que podem envenenar a água se esta for trazida de longe. Tivemos de fazer todos estes preparativos tendo em conta a tua segurança. Aramasobha aceitou tudo o que foi dito, mas quando se curvou

para ver o interior, a madrasta atirou-a para lá. Enquanto descia, o seu pensamento voltava-se para o deus, o seu benfeitor, que prontamente apareceu no local. Ele amparou-a com a sua mão e fê-la sentar-se num lugar confortável. O deus estava agora decidido a castigar Agnisikha no local, mas desistiu, pois, Aramasobha segurou-lhe os pés e pediu-lhe que não o fizesse. No mundo subterrâneo, o deus construiu uma câmara para ela ficar. O jardim também ficou lá com ela.

Agnisikha vestiu a sua filha com as roupas de Aramasobha e colocou-a no sofá. Quando as criadas regressaram, manifestaram a sua surpresa por verem uma mulher sem brilho e rude, com um corpo roliço, deitada no sofá. A falsa Aramasobha disse: “Não sei porque é que tudo isto aconteceu, mas parece que algum distúrbio interno ou doença surgiu e foi a principal causa da minha mudança física”. O assunto foi relatado a Agnisikha que se apressou a chorar e a bater no peito: “Ó filha! Como é que isto aconteceu? Alguém te olhou com desconfiança? Ou será que é devido a alguma desordem ou doença? Todos os meus doces sonhos podem acabar”. Ela preparou-se para fazer todos os esforços possíveis para que ela recuperasse a sua forma correcta, mas nenhum deu qualquer resultado.

O ministro veio buscar a rainha para a levar de volta. A comitiva partiu para Pataliputra. No caminho, as criadas perguntaram porque é que o jardim não estava lá. A falsa Aramasobha disse que o jardim tinha ido ao poço buscar água e que em breve as seguiria. Quando o grupo se encontrava nas proximidades de Pataliputra, o rei Jitasatru organizou uma recepção condigna. O rei ficou contente por ver um filho piedoso, mas lamentou a situação da rainha. Quando ele perguntou a causa, ela repetiu como antes: “Isto pode dever-se a alguma doença ou desordem interna”. A tristeza do rei não tinha fim. Quando o rei perguntou sobre o jardim, ela disse: “Estava a beber água no poço, por isso deixei-o para trás. Ele virá depois passado algum tempo”.

O rei tinha algumas dúvidas sobre a senhora. Seria ela a sua própria Aramasobha ou outra pessoa tinha entrado no seu lugar? Ele tinha a sensação de que poderia haver um truque por trás. Ele disse-lhe novamente: “Minha querida! Traz esse jardim de volta. Sinto-me mal sem ele”.

Evasivamente, a rainha disse: “Não se preocupe com isso, senhor, ele estará de volta em breve.”

O rei não tinha agora dúvidas de que esta senhora não era a verdadeira Aramasobha. Foi uma travessura que lhe foi pregada; ela deve ser desfeita.

Aramasobha estava segura e confortável no seu abrigo subterrâneo e todas as suas necessidades eram satisfeitas pelo deus. Um dia, ela disse-lhe: “Estou muito inquieta por causa do meu filho. Cabe-te a ti, senhor, fazer alguma coisa para me aliviar disto.”

O deus disse: “Isso pode ser feito com o meu poder, mas com uma condição. À noite, podes ir ter com o teu filho e realizar os teus desejos na sua companhia, mas tens de regressar antes do nascer do sol. Se não o fizerdes, perdeis a minha ajuda para sempre. Se concordares, a dor da separação do teu filho pode ser aliviada”.

Aramasobha concordou. Com o poder divino a ajudá-la, chegou ao palácio, abraçou a criança e brincou com ela. Antes do amanhecer, colocou a criança no sofá e espalhou alguns frutos e flores do seu jardim. Depois, regressou ao seu quarto subterrâneo. Quando, de manhã, o assunto foi relatado ao rei, este inquiriu a rainha sobre o assunto. A rainha disse: “Meu senhor, eu tinha trazido estes frutos e flores do mesmo jardim. Tinha-os espalhado por aqui”.

O rei: “Se assim é, então traz alguns frutos e flores do jardim agora mesmo.”

A rainha: “Bem, senhor, fá-lo-ei esta noite.”

O rei não teve mais dúvidas quanto à maldade. O facto repetiu-se pela segunda noite consecutiva. Na terceira noite, o rei pôs-se a vigiar. Com uma espada na mão, sentou-se à sombra da lâmpada. Na hora certa, Aramasobha veio, abraçou a criança e brincou com ela. O rei não teve dúvidas de que aquela era a verdadeira Aramasobha. Aramasobha deixou o local antes do nascer do sol.

De manhã, o rei foi ter com a falsa Aramasobha e disse-lhe: “Senhora! Se conseguires restaurar o jardim, muito bem; caso contrário, não preciso de ti. Segue o teu caminho”.

A terra já lhe escorregava debaixo dos pés. Ela não sabia o que fazer e estava numa situação difícil. O rei repreendeu-a severamente e regressou à corte.

Na quarta noite, Aramasobha foi novamente ter com o seu filho. O rei estava escondido como na noite anterior. Agora, antes do nascer do sol, quando ela estava prestes a regressar, ele segurou-lhe nas mãos e disse: “Minha querida! Porque começaste este jogo maléfico comigo? Volta para o teu lugar. Não posso suportar mais a tua ausência”.

Aramasobha foi apanhada de surpresa. Tentou libertar-se, mas não conseguiu. Num tom desamparado, disse: “Senhor, há alguma razão por detrás de tudo isto e, hoje, não me atrases perguntando por ela. Amanhã, quando chegar à noite, contar-lhe-ei tudo. Se não me libertardes agora, terei motivos para me arrepender

O rei disse: “Minha querida! Os meus olhos estão sedentos de ti. Agora que estás ao meu alcance, como posso deixar-te ir? O dia de amanhã está longe. Mesmo um momento de separação será demasiado para mim”.

Armasobha estava numa grande dificuldade. Narrar tudo levaria muito tempo e, se ela não o fizesse, o rei não a libertaria. Assim, começou a sua narrativa. Tentou ser breve, mas mesmo assim demorou algum tempo. Infelizmente, os primeiros raios de sol já tinham chegado à superfície da terra e a serpente morta caiu da sua trança. “Que desgraça a minha! Estou desfeita!” Estas palavras saíram-lhe subitamente dos lábios e ela própria caiu sem sentidos no chão.

Quando voltou a si, só se lamentava e chorava. O rei consolou-a dizendo: “Minha querida! Quem pode evitar o que está para acontecer? O que foi distribuído já se materializou. Esquece o passado e olha em frente para um futuro dourado”.

O rei estava agora todo furioso com a falsa Aramasobha. Ela foi entregue aos guardas e teria sido espancada até à morte. Aramasobha implorou misericórdia para a sua irmã e o rei não lha pôde negar. Mas ela foi expulsa da cidade e seu pai foi despojado das doze aldeias e de todos os seus tesouros. Agnisarma e Agnisikha foram banidos do Reino.

Aramasobha voltou a ser feliz. Um dia, o rei e a rainha estavam a conversar quando Aramasobha pensou para si próprio: “O início da minha vida foi passado em sofrimento. A isso seguiu-se a felicidade. Estas situações foram causadas pelos meus próprios karmas, justos e não justos, em vidas anteriores. Eu deveria conhecê-los”.

Naqueles dias, Acarya Virabhadra com a sua família espiritual de quinhentos monges estava presente na cidade e o rei e a rainha pensaram em aproveitar a ocasião. Visitaram o Acarya que narrou em pormenor tudo o que Aramasobha queria saber. Ao ouvi-los

a rainha caiu num desmaio. Quando recuperou os sentidos, disse: “Sua Santidade! O relato da minha vida anterior, tal como o fez, está correcto. Com a minha memória reavivada, lembro-me completamente do que me contou. Mas sinto-me inquieta com a vida mundana. Com a permissão do rei, desejo ser iniciada.”

O rei aprovou os seus nobres desejos e revelou o seu próprio pensamento com as seguintes palavras: “Minha querida! Depois de conhecer a inutilidade da vida mundana, quem é que quer continuar a viver nela? Eu também te seguirei”. Depois, voltando-se para o Acarya, disse: “Sua Santidade! Vou regressar agora mesmo ao palácio e coroar o filho de Aramasobha, Malayasundara, como rei. Imediatamente a seguir, voltarei para junto de vós. Até ao meu regresso, que Vossa Graça não se afaste desta cidade”.

O rei regressou ao palácio e colocou o jovem príncipe Malayasundara no trono. Depois, tanto o rei como a rainha foram devidamente iniciados na ordem sagrada. Passaram o seu tempo a adquirir grande conhecimento espiritual. No devido tempo, o rei foi nomeado pelo Acarya como seu sucessor espiritual e, sob o seu comando, a ordem floresceu. Sadhvi Aramasobha tornou-se a chefe da ordem das monjas. Durante muitos anos, serviram a ordem e, por fim, abandonaram as suas estruturas mortais através de jejuns espirituais e alcançaram as cobiçadas regiões superiores.