A Felicidade – Comentário ao capítulo XV do Dhammapada
A felicidade é um dos grandes temas humanos, e este não preocupa apenas o ser humano em como alcançá-la, mas também em como entender no que realmente consiste a felicidade.
Muitos filósofos refletiram sobre isso e transmitiram-nos a sua luz sobre este tema. Um dos maiores foi Siddhārtha Gautama, o Buda, que, através dos seus discípulos, nos fez chegar os seus comentários sobre um assunto tão importante. Este artigo é, por sua vez, uma reflexão sobre esses comentários.
197. Verdadeiramente, vivemos felizes sem ódio entre aqueles que odeiam. Entre seres que odeiam, vivamos sem ódio.
Felicidade e ódio não são compatíveis. O ser humano não pode ser feliz se abrigar o ódio no seu coração. Mesmo que esteja cercado por ele, deve permanecer descontaminado, afastado, sem nenhum contato. É uma tarefa realmente difícil, mas há uma estreita relação entre o que é difícil e o que é válido.
198. Vivemos felizes com boa saúde entre os doentes. Entre os doentes, vivamos com boa saúde.
O mesmo raciocínio anterior é aplicado no Dhammapada à doença, mas este não se refere apenas à doença física, mas a qualquer desequilíbrio psicológico ou mental. Qualquer desequilíbrio, qualquer falta de harmonia, representa um desajuste e, portanto, poderíamos chamá-lo de doença. Isto pode ocorrer em qualquer um dos planos de expressão do ser humano, seja no físico, no vital, no psicológico ou no mental.
199. Vivemos felizes sem anseio entre aqueles que anseiam. Entre aqueles que anseiam, vivamos sem ansiar.
Quando ansiamos por ter coisas, sofremos imediatamente, porque não as temos. E também sofremos se as temos, porque não queremos perdê-las. A ânsia desmedida impede a felicidade.
200. Vivemos felizes porque não temos impedimentos. Enchamo-nos de alegria como deuses na Esfera Radiante.
Realmente, de acordo com a filosofia oriental, temos o que nos é devido, o que merecemos (a lei do Karma). Então, onde estão os impedimentos? Os impedimentos são oportunidades de superação e a lei do Karma fornece-nos ferramentas para superá-los, não nos dá apenas dificuldades, mas também nos dá a possibilidade de as resolver. Uma vez compreendido isto, os impedimentos não existem.
201. A vitória gera inimizade. Os vencidos vivem na infelicidade. Renunciando tanto à vitória quanto à derrota, os pacíficos vivem felizes.
Os pacíficos vivem felizes, diz o nosso livro. A paz é equilíbrio, a paz é harmonia, a paz é a falta de desejo, a paz é felicidade. A verdadeira guerra é a guerra interior, os inimigos a vencer são os defeitos, a vitória pertence às virtudes, ou melhor, à Alma que possui essas virtudes quando vence a guerra contra as limitações impostas pela matéria.
202. Não há fogo como o desejo; não há mal como o ódio; não há nada mais doente do que o corpo; não há maior felicidade do que a paz do Nibbana.
O desejo é a origem de todos os males. Desejamos sempre aquilo que não temos e, quando esse desejo cresce descontroladamente, somos capazes de fazer e justificar qualquer coisa para o conseguir. O que é o ódio, senão um desejo de mal para o outro?
Qual é então a solução? Bem, também a podemos encontrar na filosofia oriental, tanto no budismo quanto na maravilhosa Upanishad da Bhagavadgita, entre outros tratados. A ação correta é aquela que não espera frutos, por mais puros e elevados que sejam, é uma ação totalmente altruísta. Alcançar a ação correta é libertar-se do desejo.
203. A fome é a maior aflição; os agregados (corpo-mente) representam a maior doença. Percebendo essa realidade, alcança-se o Nibbana, a suprema bem-aventurança.
As ferramentas da Alma são o corpo físico, o energético, a psique e a mente, são os quatro elementos com os quais trabalha. Essas ferramentas estarão sempre doentes, no sentido de que sempre terão limites, já que estão no mundo manifestado ou material, onde a mente está ligada às anteriores e é afetada por esses limites. Somente a Alma pode aspirar ao ilimitado, somente a Alma pode aspirar a Deus e alcançar o Nirvana, a suprema felicidade.
204. A saúde é a posse mais elevada. O contentamento é o maior tesouro. Um amigo de confiança é o melhor parente. O Nibbana é a bênção suprema.
O ser humano precisa de solidão e companhia. A solidão é essencial para a sua vida interior, mas a companhia é essencial para a sua união com a natureza e com os Deuses. Um ser humano com uma vida interior rica e companhias saudáveis encontra a felicidade.
A melhor companhia é a do sábio e a pior é a do tolo, porque, quando ainda temos muito caminho a percorrer, quando ainda falta muito para alcançar a sabedoria, tudo nos pode contagiar. Assim como contagiamos a doença física, contagiamos a psicológica e a mental.
A saúde é equilíbrio, é harmonia em todos os planos, não apenas no físico. Aquele que possui esse equilíbrio, essa harmonia, está contente, está alegre, mesmo na pior das situações, porque entende o porquê das coisas, entende a lei do Karma, da qual se falava anteriormente, e isso leva-o à paz e à felicidade.
Quão importante é a verdadeira amizade e a total confiança, é um tesouro, uma união superior a qualquer outra e que, no entanto, não exclui as outras. Podemos ser amigos além de cônjuges, irmãos ou qualquer outro tipo de parentesco. Um amigo não limita, amplia limites.
205. Ter uma visão sábia é saudável; a sua companhia é sempre alegre. Não vendo tolos, alguém permanecerá sempre feliz.
206. Verdadeiramente, quem permanece na companhia de tolos atormenta-se por muito tempo. A associação com tolos é, inclusive, tão dolorosa quanto com um inimigo. Feliz é a companhia com um sábio, tanto quanto o encontro com um parente.
207. Encontrar-se um homem inteligente, sábio, com conhecimento, coerente, responsável e nobre, com um homem assim, virtuoso e inteligente, deve-se associar, assim como a lua segue o caminho das estrelas.
De quem aprendemos como seres humanos? Principalmente de outros seres humanos, porque eles têm os mesmos problemas, os mesmos desafios, as mesmas dificuldades que nós. Efetivamente, podemos aprender com tudo e com todos os seres que existem neste mundo. Mas como aprendemos com os Deuses? O que para nós é uma dificuldade, não o é para eles, eles não podem “entender” ou participar disso, tão distantes estão dos nossos limites. Aprendemos com os animais, com as plantas, até com os minerais, mas o nível propriamente humano, a vivência própria desse nível, só podemos captar através da união com outros seres humanos, que sempre nos acompanham e que podem exercer uma influência positiva ou negativa, de acordo com a sua própria condição.
Sendo assim, é melhor observar os sábios do que os tolos, porque na nossa ignorância tendemos mais a imitar os últimos. Talvez porque o seu caminho nos pareça mais fácil. Mas repito, há uma estreita relação entre o que é difícil e o que é válido.
Estas foram as minhas reflexões sobre este capítulo do Dhammapada, retirado da página 23 do livro DHAMMAPADA. O CAMINHO DA DOUTRINA (www.nueva-acropolis.es)
Mª Ángeles Castro Miguel